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39 关系: 基督论，基督教，基督教末世論，启示录，尼尼微，希伯來聖經，三位一體，亞西亞的七個教會，人子，使徒行传，使徒時代，彌賽亞，但以理書，信條，圣子，和合本，冠词，示巴女王，神之子，神的國，福音书，稗子的比喻，約拿，無價珍珠，聖父，聖靈，非三位一體派，路加，通用希臘語，耶稣，耶稣受犹太议会审判，耶稣再临，耶穌升天，法利赛人，最后的审判，新約聖經，摩爾門教，所羅門，拔摩島的約翰。
基督论
基督論（Christology）就是環繞著教會根基耶穌基督的論述。《聖經》記載耶穌曾問及門徒：「你們說我是誰？」，門徒的答案亦得耶穌所認同。但基督論自教會發展便一直撼動著教會，是神學家辯論的主題，也是正統與異端的攻防戰場；更是早期東西方教會分裂的爆發點。 公元325年的第一次尼西亞公會議，為了打擊阿里烏教派而宣告：「基督是完全的神」。但教會並沒有因此而太平，教內對於基督的人性和神性、以及在神性和人性之間的關係眾說紛紜，且反覆在政治上相互角力。一直到公元451年的迦克墩公會議，教會才承認「基督是完全的人」。 基督是真上帝又是真人，具神人二性「不相混乱，不相交换，不能分开，不能离散」。 可是教會依然沒有因此而平靜，反而引起「二性如何結合在基督身上」的爭論。東西方教會因著對解經方式不同，對基督的二性也有不同的觀點，故引起神學和政治的鬥爭。安提阿學派的聶斯脫里和亞歷山大學派的區利羅，就是頗具代表性的人物。 當初釋經角度不同所引發的爭議，直至今天仍持續震盪。德國頗具影響力的神學家布特曼在面對自由主義者，以安提阿學派注重聖經字義和歷史背景的解經精神，所發展出來的「歷史耶穌的追尋」運動時，以亞歷山大學派寓意解經觀點，就「歷史的耶穌」和「信仰的基督」之間的落差，提出其獨特的看法。.
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基督教
基督教是信仰耶穌基督為神之聖子與救世主（彌賽亞）的一神教。發源於西亞的巴勒斯坦地區，以《聖經》為最高宗教經典，信徒稱為基督徒，基督徒組成的團體則稱為教會或基督教會。由於部分教義源流自猶太教，因而被認為是亞伯拉罕諸教之一，現今亦与伊斯兰教、佛教共同視為世界三大宗教。其分為天主教、正教會、新教等三大宗派，但因歷史發展的緣故，漢語所稱的「基督教」常專指新教，基督教整體則又另以「基督宗教」、「基督信仰」或「廣義基督教」稱之。 基督教的信仰核心認為三位一體的獨一神（漢語亦譯為上帝或天主）創造了世界，並按照神自己的形像造人，由人來管理世界，後來人犯罪墮落，帶來了死亡；聖父派遣其子耶稣 道成了肉身，在其在世33年的最後，為世人的罪被釘死在十字架上，在三天後從死裏復活而後升天，賜下聖神與信徒同在；他的死付上了罪的贖價，使一切信他的人得到拯救，並在神內有永遠的生命。 按照基督教在4世紀的歷史紀載，第一個教會在耶穌升天與聖神降臨（約公元30至33年）後由耶穌的宗徒建立，之後耶穌的宗徒及信徒們不斷向外宣教，並快速在當時管轄巴勒斯坦的羅馬帝國境內及周邊地區傳播；雖曾長期遭羅馬帝國政府迫害，但約於公元325年由君士坦丁大帝宣布合法化，狄奧多西大帝時更定為羅馬帝國的國教，至此成為西方世界的主要宗教。之後因羅馬帝國分裂後西方世界東西部的差异化发展，導致11世紀發生東西教會大分裂，形成以羅馬教宗為首的公教會、以及君士坦丁堡普世牧首为首的正教會。16世纪時，西歐又爆發了反對教宗權威的宗教改革運動，马丁·路德（路德派）、约翰·喀尔文（喀尔文派）、烏里希·慈運理等神學家與英國國王亨利八世（安立甘派）先後脫離天主教而自立教會，日後出現了許多教義相近的教會，這些教會即為後世所統稱的新教。 基督教雖起源於西亞，但在7世紀創立的伊斯蘭教興起後，今日在當地的信徒人口反而居於少數。由於基督教重視傳教事業（又稱為「大使命」），加上近代西方國家在世界經濟及文化上具有強勢的影響力，使得基督教的傳佈範圍遍及整個世界，基督教文化更成為世界許多文明的重要骨幹。粗估統計全球超過30%的人口信仰基督教，是當今世界信仰人口最多的宗教，三大宗派中又以天主教的信徒佔約半數最多；基督徒最多的國家則是美國及巴西，大約占人口的75%。.
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基督教末世論
基督教末世論（Christian eschatology）指基督教關於末世的觀點。ta eschata (the last things)，末後之事的教義乃建基直線之歷史觀，歷史如直線般（linear）前進邁向終局。末世是《聖經》中提到的當今時代终结的時候，與耶稣再臨時（有時俗稱世界末日）的審判有關，對真正信靠基督的基督徒來說這是最終的公理與正義的來臨，是值得期盼的。 對於末世，不同的基督宗教的理解是不同的。一般的主張認為，這與當今時代終結時候人類死亡現象終結，即靈魂所依附的生命載體不再如同現今肉體的認知，人類仍擁有實際載體依照其靈魂狀況被分別安排進入永生與永死時期的情況，其中也涉及基督再來時人類歷史的結束過程和人類永遠的命運。.
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启示录
《啟示錄》（ΑΠΟΚΑΛΥΨΙΣ ΙΩΑΝΝΟΥ；天主教《思高聖經》汉译作《若望默示錄》；唐朝景教譯作《啟真經》），是《新約聖經》收錄的最後一個作品。作者拔摩島的約翰，基督教會傳統上相信即是耶穌的門徒約翰。主要是對未來的預警，包括對世界末日的預言：接二連三的大災難，世界朝向毀滅發展的末日光景，並描述最後審判，重點放在耶穌的再來。 “啟示”一词在希臘文為“阿波卡利普西斯”（Αποκάλυψις，a‧po‧ka′ly‧psis），意思是揭示、揭開之意。 《啟示錄》主題：照神永遠的經綸作神行政中心的基督。.
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尼尼微
尼尼微（阿拉米语：ܢܝܢܘܐ ；英语：Nineveh）為古代亞述帝國的重鎮之一，於底格里斯河東岸，在今日伊拉克北部城市摩苏尔附近。 自公元前11世紀起即成為亞述帝國的首都，尼尼微於公元前8世紀至公元前7世紀的亞述王辛那赫里布最為繁榮，特別是亞述的國家圖書館的數千泥板文書，為古美索不達米亞史中極珍貴的資料。但於公元前612年，伊朗高原強國米底和新崛起的新巴比倫王國聯合圍攻尼尼微，並成功攻陷尼尼微。公元前605年強盛一時的亞述帝國正式滅亡，尼尼微隨之沒落。 尼尼微后来几易其主，遗址位于今伊拉克尼尼微省。时至今日，尼尼微附近地区仍然生活着大量亚述人，当代亚述人仍使用古老的阿拉米语，信仰东方礼的基督教。 尼尼微据信曾是世界最大的城市约50年。.
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希伯來聖經
希伯来圣经，或称希伯来经卷（Biblia Hebraica），是聖經研究学者使用的一个指r代塔納赫（תנ"ך; Thanach）的专业术语，既是犹太人的正典文献，也是旧约圣经的。希伯来圣经大部分用希伯来语写成，部分章节用亚兰语写成（包括但以理書、以斯拉記和其他一少部分）。 天主教會的部分和正教會（东正教）的次經并未在新教旧约圣经中几近一致的内容中找到来源出处。而后来的对那些名字，序号或者顺序未详细注释的地方也存在差别。 "希伯来圣经"一词的提出目的是保证内容的专一性，同时避免任何其他具有特别释义的传统或者神学思想，希伯来圣经通常在使得在学术写作和多信仰之间的讨论中尽量保持相对中立，这样旨在涵盖的交流而不是只限于各个宗教信仰的内部讨论。.
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三位一體
三位一體（Trinitas），又譯為三一真神、天主圣三、三一神、聖三一、三一神論，基督教神學術語，是基督宗教神YHWH（新教常汉译为上帝或耶和華，天主教常汉译为天主雅威）的神學理論，建立於第一次尼西亞公會議的《尼西亞信經》，是基督教三大宗派的基本信條。 三一論主張：聖父、聖子、聖靈（天主教會譯為聖神，東正教會和新教則譯為聖靈）三個不同的位格為同一本體、同一本質、同一屬性，是一位上帝，他們以homoousios 來表達他們之間的關連。 通俗地說，神是獨一的，只有一位神；聖父完全是神，聖子完全是神，聖靈完全是神；聖父不是聖子，聖子不是聖靈，聖靈不是聖父。亞他拿修信經對三一論得到了比較公認的解釋。 《新約聖經》沒有明確使用「三位一體」一詞，三位一體的理論基礎建基於一些聖經經文。其中包括在經文用「名」是單數，三位一體的支持者指聖父、聖子、聖靈乃共用上帝的名。一些經文被視為隱含三位一體的思想，而教父和護教士加以立論及宣講。 歷史上不斷有一些基督教派及個別人士否定此教義。基督宗教的主流教會接納三位一體為傳統教義之一；反對方則支持“一位格論”、“形態論”、“三位三體”等，否定三一論。 傳統天主教會把聖神降臨節第一主日定為三一主日，紀念天主聖父、聖子、聖神是三位一體。.
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亞西亞的七個教會
亞细亞的七個教會是早期基督教的七個主要教會，被記載在《新約聖經》的《啟示錄》書卷，整個場景都在罗马帝国亚西亚行省，今土耳其小亞細亞半岛。据，基督指示《啟示錄》的作者拔摩島的約翰：.
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人子
人子可以是下列意思：.
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使徒行传
《使徒行传》（מעשי השליחים ；Πράξεις των Αποστόλων；ACTUS APOSTOLORUM；天主教汉译书名为《宗徒大事錄》；唐朝景教譯名《傳化經》）是介绍耶稣基督复活、向门徒显现、升天後，他的使徒们（天主教作「宗徒」）传道、殉道的事迹，其中包括保罗的同工路加写的关于保罗的事迹。是新约圣经的第五卷書。又被通稱為《聖靈行傳》。.
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使徒時代
在基督教歷史中，使徒時代（Apostolic Age），又稱使徒時期，傳統上指十二使徒在耶穌復活顯現，接受大使命，開始向外傳教之後，一直到最後一個使徒死亡的這段時期，時間約從西元33年一直到約100年之間。這是基督教會發展的最初期階段，12使徒由耶路撒冷教會出發，在小亞細亞建立了安提阿教會，之後向整個地中海世界傳播基督教義。許多基督教會的傳統都被追溯到這個時期，但是這個時期存留的文獻資料不多，主要集中在《使徒行傳》，但使徒行傳中的部份記載被考證及質疑可能有問題，使得這段時期的真實歷史仍然存在許多爭議。.
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彌賽亞
彌賽亞（天主教汉譯作默西亞；；；，伊斯兰教汉译作麦西哈，景教譯彌施訶），基督宗教術語，意指受上帝指派，來拯救世人的救主。基督教主張“拿撒勒人耶穌就是彌賽亞，因為耶穌的出現，應驗了許多舊約聖經中的預言”，伊斯蘭教也認同耶穌就是彌賽亞，稱他為"麥西哈爾撒"；而猶太教信徒則予以否認，並仍然期待他們心中的彌賽亞來臨。 一些被指為異端和普遍認爲是邪教的教派，其創辦人也常以彌賽亞自居。例如麻原彰晃、文鮮明、又吉耶穌等。.
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但以理書
《但以理書》（天主教也译作《達尼爾先知书》）是《舊約聖經》中的大先知書之一。歷來猶太教與基督教會都同意但以理（達尼爾；דניאל）是本書的作者，是公元前6世纪的作品，但理性主義學者認為该书部分或全部是公元前2世纪的作品。 本書是以第一人稱的語氣記述的，顯示作者可能是但以理本人。耶穌引用《但以理书》第9章第27节所记载的预言時，也稱其是“先知但以理所說的”。 主題：神決定給以色列的命定，就是七十個七的內容。.
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信條
信條（Creed，或confession，symbol，statement of faith），在宗教社群中，是一種固定而形式化的陳述，將這個群體中共有的信仰，歸結為一組核心的準則，作為宗教信仰的基礎。 在基督教中的例子有尼西亞信條，確立了三位一體等基本教義。天主教將這些信條文字化之後，成為信經，如尼西亞信經、使徒信經。 在伊斯蘭教中，則有清真言。.
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圣子
#重定向 聖子.
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和合本
#重定向 和合本聖經.
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冠词
冠词（Article）是印欧语系和闪含语系的诸语中，位于名词或名词词组之前或之后，在句子里主要是对名词起限定作用的词。冠词是一种虚词。在汉语中，粵語和吳語除外，這兩門漢語里的量詞作定冠詞。.
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示巴女王
巴女王（מַֽלְכַּת־שְׁבָׄא，βασίλισσα Σαβὰ），又譯席巴女王，在希伯來聖經記載中，是一位統治非洲東部示巴王國的女王，與所羅門王生活在相同年代。示巴的位置大約相等於今日的埃塞俄比亚，相傳亦是閃的後人。她在非洲的勢力，最強的時候，疆域含盖东部非洲和现今的沙烏地阿拉伯南部地区和也门。.
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神之子
之子（son of god，son of a god，或son of Heaven）是一個《希伯來聖經》和《新约圣经》中的用語，專指“上帝的獨生子”耶稣。《圣经·约翰福音》第3章第16节記載：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」《路加福音》第20章第9-19节中以一個葡萄園園主的愛子來比喻聖子在世上的遭遇（园主的比喻）。 基督教神學一些流派傳統中，定位聖父、聖子、聖靈同“是”三位一體的上帝；而一些支持一位論的教派中，只有天父耶和華才是獨一的真神，耶穌是兒子，與聖父是不同等的。 新約聖經(啟示錄2:18~29)神之子 你要寫信給推雅推喇教會的使者、說、那眼目如火焰、腳像光明銅的神之子、說、 我知道你的行為、愛心、信心、勤勞、忍耐．又知道你末後所行的善事、比起初所行的更多。 然而有一件事我要責備你、就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人、引誘他們行姦淫、喫祭偶像之物。 我曾給他悔改的機會、他卻不肯悔改他的淫行。 看哪、我要叫他病臥在床、那些與他行淫的人、若不悔改所行的、我也要叫他們同受大患難。 我又要殺死他的黨類、〔黨類原文作兒女〕叫眾教會知道、我是那察看人肺腑心腸的．並要照你們的行為報應你們各人。 至於你們推雅推喇其餘的人、就是一切不從那教訓、不曉得他們素常所說撒但深奧之理的人．我告訴你們、我不將別的擔子放在你們身上。 但你們已經有的、總要持守、直等到我來。 那得勝又遵守我命令到底的、我要賜給他權柄制伏列國． 他必用鐵杖轄管他們、〔轄管原文作牧〕將他們如同窰戶的瓦器打得粉碎．像我從我父領受的權柄一樣． 我又要把晨星賜給他。 聖靈向眾教會所說的話、凡有耳的、就應當聽。.
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神的國
國」或稱為「上帝的國」（Βασιλεία τοῦ Θεοῦ - Basileia tou Theou；天主教思高譯本：天主的國），基督教術語，意義是神掌權的領域（国度），记载見於《圣经》不同經卷。根據耶穌的教導，神的國不是一個有形的國家，是所有的基督徒所進入的國度。 實際上，依基督教的教義論述，神掌權的領域，包括天上(宇宙)、地上、陰間等萬由的事物均數之，當然也包含惡人、撒旦、異教、意外、災難、死亡及各種負面事物亦均受神的掌管。 “神的王權/統治”（kingship of God）的概念出現在所有亞伯拉罕宗教中，在某些情況下，這些宗教也使用“神的國”和“天國”的概念。“神的王權”這個概念可以追溯到希伯來聖經，它提到“他的國”，但不包括“神的國”。另外，“諸神的王權/統治”在異教徒中是常見的，例如在希臘神話中的奧林匹斯山或“諸神之王”的短語。 在《馬太福音》中，“神的國”及其同等短語“天國”是耶穌教導的關鍵要素之一。建立在舊約的教導上，基督教關於上帝與人之間關係的描述在本質上涉及到“神的王權”的概念。 《古蘭經》不包括“神的國”一詞，而是指亞伯拉罕尋找“天國”。 然而，巴哈伊的典籍確實使用“神的國”這種表達。.
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福音书
福音書（Gospel，Ευαγγέλιο；唐朝景教譯「阿思瞿利容經」）是以記述耶穌生平與復活事蹟為主的文件、書信與書籍。在基督教傳統中，它通常意指《新約》聖經中的內容。更狹義的說法，則是專指四福音書：《馬太福音》、《馬可福音》、《路加福音》、《約翰福音》。 但不同的基督教教派，對福音書的內容，有不同的看法。有些福音書已經失傳，如《希伯來福音書》；有些福音書則被主流教會認定是偽經，如《巴拿巴福音》、《多馬福音》、《猶大福音》、《雅各福音書》等。.
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稗子的比喻
稗子的比喻是耶穌用过的一个比喻，记载于。.
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約拿
约拿（יוֹנָה；يونس或يونان）是一名亚伯拉罕诸教的先知，他的名字意为“鸽子”。 他出生于古西布伦（雅各第五子之地）（今加利利）边境上的迦特希弗城，（距耶稣生长地拿撒勒很近，居北约3公里之远），其父亲亚米太（1：1）。约拿正是耶罗波安（以色列王）二世在位的时候（约公元前790-749年）（王下14：25）的先知。与他同时代的先知，有：何西阿、阿摩司、弥迦和以赛亚。他们都是奉神差遣向以色列人或异国的人民传讲悔改的信息。 根据《圣经》，他被上帝派遣往尼尼微，劝说当地人行在正当的道路。.
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無價珍珠
《無價珍珠》（英文：Pearl of Great Price）是摩門教先知小斯密約瑟留下的作品的選錄，是耶穌基督後期聖徒教會（俗稱摩門教）的標準經文四部經典中的其中之一，也是一些後期聖徒運動分支宗派的教會經典。 耶穌基督後期聖徒教會的《無價珍珠》的的第一段這麼說： 『《無價珍珠》是一些從深觸許多信仰的重要觀點和耶穌基督後期聖徒教會的教義的材料中精選出來的。這些項目是先知斯密約瑟留下的，並在當時出版於教會期刊。』.
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聖父
聖父（God the Father）在許多單一神論宗教之中，主神的性別均為男性，尤其是以父親的角色出現。在支持三位一體的基督教之中，聖父為造物主三位一體的位格之一，另外兩個位格分別是聖子與圣靈，雖然本質上、屬性上、本體上與另外兩個位格相等，卻是位格中的「神首」（Godhead），從功能上來看是發出旨意的，差派聖子作救贖，並和聖子差派圣神作保惠師的。但一位論的基督教中，天父雅威才是“獨一的真神”，與聖子與圣神不同。（；；）.
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聖靈
聖靈（Ἅγιον Πνεῦμα，天主教称为聖神，譯自希伯来文“Ruah”）是傳統基督教所信三位一體神中的一個位格，其他兩個位格分別是聖父與聖子。聖靈是神組的第三位成員。祂是一個沒有骨肉身體的靈體人物。祂常被稱為靈、聖靈、神的靈、主的靈或保惠師。在支持一位論的基督教派中，天父耶和華﹝天主教譯為雅威﹞才是「獨一的真神」，聖靈（聖神）是受差遣的。在《聖經》中，所指的無形、強大、神聖且有情感的靈（創世記1:2；使徒行傳2:18）。 關於聖靈（聖神）的中文譯名，景教進入中國時意譯為「涼風、淨風、淨風王」或音譯為「得囉嵇（敘利亞文：Ruħa deQudsha）」；基督新教最先譯為「聖風」或「神之神風」，現在普遍譯為「聖靈」；天主教起初是以拉丁文音譯為「斯彼利多三多（Spirito Santo）」，自從艾儒略神父之後，才開始普遍採用「聖神」稱呼。.
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非三位一體派
非三位一體派，或作反對三位一體派，认为上帝是三位一体的主張並没有《圣经》根据。例如耶和华见证人、后期圣徒运动、一位论派及基督弟兄会等。.
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路加
路加（Λουκας；唐朝景教譯盧伽法王）是保羅傳道時的同工，他是《新約聖經》中《路加福音》和《使徒行传》的作者。雖然路加这个名字具有较高的知名度，但是《圣经》只提到他三次，因此有關他的背景的介紹并不详细。根据保罗书信中透露的信息可以得知，路加的职业是醫生，使徒保罗称他为“親愛的醫生”和“我的同工”。.
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通用希臘語
Κοινὴ Ἑλληνική |region.
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耶稣
耶稣（4BC－30/33AD）（古希伯來語：יהושוע，拼為Yahushua，Ἰησοῦς，可拼为Iesous，Jesus），基督宗教的中心人物，以犹太教为基础开创了基督教，並被尊稱為基督或耶穌基督。 按照傳統基督教的信仰，耶穌視同三位一體的－神／主的位格之一，稱為「聖子」或「上帝之子」。為了將人類從罪惡中拯救出來，他道成肉身，降世為人，成為舊約聖經撒迦利亞書中所預言的彌賽亞（天主教思高譯本譯為“默西亞”），就是「受膏者」，神所膏的君王和大祭司。在公元元年左右的羅馬帝國猶太行省，童貞女馬利亞受聖靈感孕，生下耶穌。他三十歲開始傳道，宣揚愛神和愛人的福音，信他的人會永遠不死。傳道三年半，他被猶太祭司該亞法控告，被羅馬官府本丟·彼拉多總督判處死刑，被釘死在十字架上，而這正好成就了耶穌降生的目的，他的死為世人的罪付上贖價。他三天以後復活，顯現給他的門徒看有四十天之久，然後升天，坐在天父的右邊。他還要榮耀再來，審判一切的活人與死人，信從他的人將不至滅亡，反得永生。.
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耶稣受犹太议会审判
耶稣受犹太议会审判是《新约圣经·四福音书》都加以记载的一个事件（，，，）。 耶稣和他的门徒在庆祝逾越节时共用最后的晚餐后，耶稣被加略人犹大出卖，在客西马尼园被捕。耶稣首先被带到犹太公议会面前，连夜受审，然后交给罗马帝国的总督彼拉多，判处死刑。 公元前63年，罗马帝国已经征服了以色列。当时的大祭司该亚法也由前任罗马总督指派。 根据，耶稣首先被带到大祭司该亚法的岳父亚那（可能是前任大祭司）那里，亚那盘问耶稣关于祂门徒和祂教训的事，耶稣拒绝在暗地里说话，说自己向来是公开的对世人说话，要亚那问曾听见他教导的许多见证人。旁边的一个差役用手掌打祂，耶稣说，“我若说的不对，你可以指证那里不对；若说的对，你为什么打我？”（）。亚那又把他押解到大祭司该亚法那里去。约翰没有详细描述下面的情形，而是集中于描写彼得如何否认认识耶稣。 根据马可福音和马太福音，议会授意好些假见证人控告耶稣，例如耶稣要拆毁圣殿，三日内另造一座非人手所造的殿，但是还是找不到足以致他于死地的证据，而且那些见证又互不吻合。耶稣此時竟默不作声。最后大祭司直接问耶稣是否是上帝的兒子基督，耶稣回答说“我是！你们要看见人子坐在那大能者的右边，驾着天上的云而来”（）于是大祭司撕开衣服，说，“祂说了僭妄的话，我们还需要什么证人？你看，这僭妄的话现在你们都听见了，你们怎么看？”群众回答说，他是该死的。并且吐唾沫在耶稣脸上，用拳头、手掌打他。随后在凌晨，犹太议会将耶稣交给罗马总督彼拉多判決。.
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耶稣再临
耶稣再临（有时称为第二次降临或基督再临，英文Second Advent或Parousia）是一个基督教概念。二千年前，耶稣“第一次来到”，然后升到天堂。耶稣再临是指他在未来将回到人间。这个信仰是基于正典福音书中的弥赛亚预言，它是大多基督教末世论的一部分。不同的教派和基督徒对耶稣再临的性质有不同的看法。 《尼西亚信经》包含以下声明：“他升天，坐在全能父上帝的右边；将来必从那里降临，审判活人，死人。我信圣灵；我信圣而公之教会；我信圣徒相通；我信罪得赦免，我信身体复活；我信永生。阿们！”.
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耶穌升天
耶稣升天（the Ascension of Jesus，英語化自《圣经》拉丁语《武加大译本》的，章节标题：Ascensio Iesu）是《新约》中关于耶稣复活40天后，在他的十一个门徒面前，复活的身体被举扬升天的基督教教义。在圣经的描述中，一个天使告诉在场的使徒们耶稣会以同样的方式再临。 圣经正典四福音书中，在和包含了两处关于耶稣升天的描述。更详细的耶稣身体被升上云端的描述则包含在《使徒行传》中。 基督徒们在《尼西亚信经》和《使徒信经》中宣认了基督的升天。升天暗示了基督的人性被天国所接受。"Ascension of Christ." Cross, F. L., ed.
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法利赛人
法利賽人(；פְּרוּשׁין；Pharisees)，又譯法利塞人，是第二聖殿时期 (前536年–70年)的一个政党、社会运动和犹太人中间的思想流派。法利赛人是当时犹太教的四大派别之一，另外三大派别为撒都该人（Sadducess）、艾賽尼派（Essenes）和奋锐党（Zealots）。 「法利賽」這個名詞源於希伯來語的“”(prushim；字根： parush)，意思是「分离」，指一些為保持純潔而與俗世保持距離的人，與撒都該人追求俗世的權力及物慾相對。法利賽人大約在猶太人被擄到巴比倫的時候就已出現；到第二圣殿被毁以后，法利赛教派重新建立為拉比犹太教── 並成為了日後傳統猶太教的典範、今日猶太教所有教派的根本。在某程度上，強調「以《聖經》為根本」的迦來特派亦是建基於法利賽教派的思想之上。 法利赛与撒都该教派之争在犹太历史上时间长久，从巴比伦流放开始，到罗马征服上爆发。其中一个因素是阶级，就是贫富分化。撒都该代表了祭司和贵族。另一个是文化，即同意与反对希腊化。第三个是犹太宗教，即强调第二圣殿、祭祀仪式与服务，相对于强调摩西的其它律法和先知预见。第四个冲突，特别是在宗教上对于律法书的解释，及其如何影响日常生活的应用。撒都该只接受成文律法，反对口传律法及复活。法利赛人約瑟夫斯（公元37-100年）认为相对于撒都该精英来说，法利赛人得到民众的普遍支持。法利赛人认为他们是先知与摩西律法解释的权威，而撒都该人代表的是祭司权威，以及所罗门时期大祭司撒都（有争议，见撒都该）所遗传的特权。約瑟夫斯的说法“普通人”强调将犹太人分离出来，将他们作为礼拜的独立人群。《新约》也常谈到犹太身份在族群中的独立于独特。在《腓立比书信》中，大数的保罗虽然宣称在国外犹太人的礼拜仪式有所改变，但是仍然将自己定义为“犹太的”或“希伯来”，“作为犹太人，第八天受到割礼，便雅悯族人，希伯来中的希伯来人；就律法而言，我是法利赛人”但是大数的保罗与犹太教地位之争仍然存在。在公元70年第二圣殿被毁后，法利赛信条成为拉比犹太教的礼拜与仪式的基础，并最终成为传统正宗犹太教中各种形式派系的来源， 圣经派迦来特犹太教除外。在犹太历史与经文之外，法利赛主要被《新约》引述为与施洗约翰与耶稣产生冲突。《新约》中大数的扫罗也是个法利赛人。早期基督教与法利赛并非十分敌视，比如迦瑪列就被称为同情基督徒的法利赛领袖。基督教文化也广泛传播对法利赛的认识。.
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最后的审判
最後的審判（希伯来语：；阿拉伯语：；英语：Last Judgment），或者稱為大審判、末日審判,是一種宗教思想，在世界末日之時神会出現，將死者復生并對他們進行裁決，分為永生者和打入地獄者。這種觀點最初起源於瑣羅亞斯德教的教義：创世的阿胡拉·玛兹达将会在末日时审判世界。此概念后来深深影响了犹太教，后来更为后起之基督教及伊斯兰教所继承。.
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新約聖經
《新約聖經》（Ἡ Καινὴ Διαθήκη；New Testament）是基督教所认为的“《聖經》全書”裡继《旧约圣经》之后的其余部分的常用稱呼。.
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摩爾門教
摩爾門教（Mormonism，或譯摩門教）廣義地是指在宗教信仰、意識形態和文化上相近的幾個後期聖徒運動宗派，其最大的宗派為耶穌基督後期聖徒教會。摩爾門教也常被用來描述這個相信《摩爾門經》的信仰系統。 摩爾門教徒們相信《摩爾門經》是由美國人小約瑟斯密在1829年翻譯自一組金頁片，他們認為該頁片是由美洲大陸原住民在公元前約600年到公元420年間所寫的神聖記錄。1830年斯密約瑟翻譯並出版《摩爾門經》並復興了「基督教會」，而信徒們彼此互稱自己是「後期聖徒」。在教會外面，教會會友被稱為「摩爾門教徒」，因為他們除了相信斯密約瑟重譯的《聖經》以外也相信《摩爾門經》。 約瑟斯密宣稱在1838年從神受到啟示，而將教會名字命名為耶穌基督後期聖徒教會。在約瑟斯密死後，教會內的繼承危機造成了教會的分裂，產生了數個後期聖徒的宗派，並瓜分了原來教會的教友。其中最大的一群接受了楊百翰作為新的總會會長暨先知，並帶領了信眾西移到現今美國猶他州的鹽湖城總部, 繼續沿用耶穌基督後期聖徒教會這個名字。但是當時也有相當數量的信眾不願接受楊百翰的領導，仍然留在美國中西部。先前稱為重組後的耶穌基督後期聖徒教會的基督社區則是視約瑟斯密為創始人，但不接受楊百翰的領導的後期聖徒運動宗派中最大一個。 現今,接受楊百翰領導的耶穌基督後期聖徒教會是後期聖徒運動宗派中被稱為摩爾門教的最大的一個群體。其他的摩爾門教團體包括基本教義派的耶穌基督後期聖徒教會、摩爾門教基本教義派、及摩爾門教改革派。.
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所羅門
所罗门（שְׁלֹמֹה），天主教汉译为撒罗满，阿拉伯语称为苏莱曼（سليمان）。根据《希伯来圣经》记载，曾是以色列耶路撒冷的一代帝王，後來在《古兰经》，則視之为先知。据《希伯來聖經》记载，所罗门王是大卫与拔示巴的儿子，以色列王國第三任君主，是北方以色列王国和南方犹大王国分裂前的最后一位君主。 据圣经记载，所罗门王是耶路撒冷第一圣殿的建造者，并有超人的智慧，大量的财富和无上的权力。但最后由于所罗门王的罪过（包括偶像崇拜和背弃神的旨意）导致在他的儿子罗波安执政时期王国发生了分裂。所罗门王还是后世许多文献和传说的主角。.
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拔摩島的約翰
拔摩島的約翰（John of Patmos），新約聖經中《啟示錄》的作者，根據《啟示錄》記載，他居住在希臘的拔摩島上。傳統上，主要的基督教會都相信他就是十二使徒中的約翰，也就是寫作《約翰福音》的福音書作者約翰。但是根據古代文獻，現代學者提出他跟約翰有可能是不同的人。 基督教會又稱他為聖者約翰（John the Divine）、啟示者約翰（John the Revelator）、神學家約翰（John the Theologian）、拔摩島之鷹（Eagle of Patmos）或先知約翰（John the Seer）。.
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