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旧约圣经和钦定版圣经有（在联盟百科）9共同点: 但以理書，傳道書，出埃及記，西乃抄本，詩篇，次經，武加大译本，新約聖經，拉丁语。
但以理書
《但以理書》（天主教也译作《達尼爾先知书》）是《舊約聖經》中的大先知書之一。歷來猶太教與基督教會都同意但以理（達尼爾；דניאל）是本書的作者，是公元前6世纪的作品，但理性主義學者認為该书部分或全部是公元前2世纪的作品。 本書是以第一人稱的語氣記述的，顯示作者可能是但以理本人。耶穌引用《但以理书》第9章第27节所记载的预言時，也稱其是“先知但以理所說的”。 主題：神決定給以色列的命定，就是七十個七的內容。.
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傳道書
《傳道書》（希腊语：Ἐκκλησιαστής、Ekklēsiastēs，קֹהֶלֶת，qōheleṯ）是舊約聖經诗歌智慧书的第四卷，为大多数基督教派系承认。标题“传道书”（Ecclesiastes）是拉丁文转写希腊译文，希腊文则译自希伯来文 Kohelet（即“召集人”，但常常译为“教师”或“传道人”），文中作者使用了化名。 经文成书于公元前1000年。中东神秘自传传统中主角将自己成为国王，回顾经历并吸取教训以自省。作者自称为：“在耶路撒冷作王、大卫的儿子”（即所罗门），讨论生命的意义及最佳生活方式。他宣称人类所有活动都是内在的 hevel，即“虚空”、“无用”、“捕风”，无论智慧愚拙，人固有一死。传道人明确表示智慧是有助于过好尘世人生。在不知不觉中，人应该享受每日简单的快乐，如吃喝劳作，这都是上帝的恩典。经文以劝诫总结全文：“敬畏上帝，谨守他的诫命，这是人所当尽的本分”（12:13）。 《传道书》深深影响了西方文学。一些名言与英美文化共鸣，亚伯拉罕·林肯在1862年国会致词时参考。美国小说家托马斯·伍尔夫也对其大加赞赏。.
出埃及記
《出埃及記》（天主教思高譯本稱《出谷紀》）是聖經舊約的第二書，主要是講述以色列人如何在埃及受到逼害，然後由摩西帶領他們離開埃及的故事。出埃及记传统上认为是摩西在旷野完成的第二本书，因此在一些圣经译本如德文圣经中，它也简称作摩西二书（2.
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西乃抄本
西乃抄本（קודקס סינאיטיקוס，Σιναϊτικός Κώδικας，Codex Sinaiticus），又譯為西乃山抄本或西奈抄本，一系列以通用希臘語寫作的《聖經》抄本。19世紀在聖凱瑟琳修道院發現，並於20世紀發現更多的抄本。於4世紀以安色爾字體寫成，是現在年代最早的《新約聖經》抄本，在新約研究中有重要的地位。大部份抄本，現存放在大英博物館中。 它包含《新約聖經》及《舊約聖經》。希臘文的《舊約聖經》（即七十士譯本）差不多完整無缺，連同完整的《新約聖經》、《巴拿巴書》及部份《黑馬牧人書》。.
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詩篇
《詩篇》（唐朝景教譯《多惠聖王經》）是古代以色列人對上帝真正敬拜者所記錄的一輯受感示的詩歌集，包括150首可用音樂伴唱的神聖詩歌，供人在耶路撒冷的聖殿中對主作公開崇拜時唱詠之用。它是《希伯来圣经》中第19本书。這些詩歌除了對主的頌讚之外更含有許多禱告，也透露對主充滿信賴的心聲。天主教會、正教会稱為聖詠，是舊約聖經诗歌智慧书的第二卷。伊斯蘭教稱之為“宰逋尔”。 在《希伯來聖經》中，這本書的名字是西佛·透希爾林（Se′pherTehil·lim′），意即“讚美之書”，或簡稱透希爾林（Tehil·lim′），即“讚美詩”。它是透爾拉（Tehil·lah′）一字的複數詞，意思是“讚美”或“讚美歌”。這個詞見於詩篇第145篇的題署。“詩篇”一詞採自希臘文《七十士譯本》所用的桑末（Psal-moi′），所指的是用樂器伴奏的歌。這個名字也曾屢次在基督教希臘文聖經中出現，例如在及。詩篇乃是用來讚頌、敬拜上帝的神聖詩歌。 主題：敬虔之人藉著讚美、禱告、並歡騰的歌唱，尋求並接觸神，所表達的情緒、感覺、感想和經歷。.
次經
次經（又称为次正经，Deuterocanonical Books，区别于“”，Protocanonical Books；原文有隱藏、隱密的意思，引申為「神秘經典」之意。翻成英文是 secondary scripture 即第二正典）是指幾部存在於希臘文七十士譯本但不存在於希伯来文聖經的著作。或稱為旁經、後典或外典。一般認為，這些著作是猶太教抄經士在後期加入，或在翻譯的過程裡納入正典。但是也有幾卷的亞蘭文和希伯來文的抄本在死海古卷中被發現。次經不同於偽經，偽經的內容被正統神學認是否定基督的救恩,冒用他人之名寫作，並且與聖經的主要內容相違背或衝突；而次經只是未被納為基督教（新教）認可為舊約正典的猶太教著作。 对于次經的权威地位，教会中存在两种意见。其一以奧古斯丁为代表，认为次经乃是圣经的一部分；而另一种观点则更严格认为次经在权威上不及希伯来文聖經，只能用作信徒道德的教化，或研究教義的參考，而不能作为教义信仰的依据。耶柔米在他所翻译的圣经拉丁文武加大译本的译序中阐述了后一种观点。后世亦有一些教父和经院学者也都持这两种观点。但天主教與東正教一直以來，皆視次經為聖經的一部份，理由是世紀初已是如此。 马丁·路德整理翻译圣经时，追随耶柔米的意见，只把次經放在後頁作為附件，但未有刪除。現代主流新教只使用了傳統的塔納赫(希伯來聖經),公元九十年尼吉亞會議所制定的希伯來文本作為聖經的舊約部分，认为次經没有希伯来文原始經文作為依据，而是以希腊文或亞蘭文寫作、紀錄或整理而成，故欠缺权威性。目前基督教的《聖經》中，天主教、東正教的《旧约聖經》版本包含次经的内容，而新教的聖公宗、循道宗、信义宗将次經放于旧约和新约之间，新教的归正宗和浸信宗等则无次經。.
武加大译本
《圣经武加大译本》（Biblia Vulgata），又譯《拉丁通俗譯本》，是一个5世纪的《圣经》拉丁文译本，由耶柔米自希伯來文（舊約）和希臘文（新約）進行翻譯。8世纪以后，该译本得到普遍承认。1546年，特伦特宗教会议将该译本批准为权威译本。現代天主教主要的聖經版本，都源自於這個拉丁文版本。.
新約聖經
《新約聖經》（Ἡ Καινὴ Διαθήκη；New Testament）是基督教所认为的“《聖經》全書”裡继《旧约圣经》之后的其余部分的常用稱呼。.
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拉丁语
拉丁语（lingua latīna，）,羅馬帝國的奧古斯都皇帝時期使用的書面語稱為「古典拉丁語」，屬於印欧语系意大利語族。是最早在拉提姆地区（今意大利的拉齐奥区）和罗马帝国使用。虽然现在拉丁语通常被认为是一种死语言，但仍有少数基督宗教神职人员及学者可以流利使用拉丁语。罗马天主教传统上用拉丁语作为正式會議的语言和礼拜仪式用的语言。此外，许多西方国家的大学仍然提供有关拉丁语的课程。 在英语和其他西方语言创造新词的过程中，拉丁语一直得以使用。拉丁语及其后代罗曼诸语是意大利语族中仅存的一支。通过对早期意大利遗留文献的研究，可以证实其他意大利语族分支的存在，之后这些分支在罗马共和国时期逐步被拉丁语同化。拉丁语的亲属语言包括法利斯克语、奥斯坎语和翁布里亚语。但是，威尼托语可能是一个例外。在罗马时代，作为威尼斯居民的语言，威尼托语得以和拉丁语并列使用。 拉丁语是一种高度屈折的语言。它有三种不同的性，名词有七格，动词有四种词性变化、六种时态、六种人称、三种语气、三种语态、两种体、两个数。七格当中有一格是方位格，通常只和方位名词一起使用。呼格与主格高度相似，因此拉丁语一般只有五个不同的格。不同的作者在行文中可能使用五到七种格。形容词与副词类似，按照格、性、数曲折变化。虽然拉丁语中有指示代词指代远近，它却没有冠词。后来拉丁语通过不同的方式简化词尾的曲折变化，形成了罗曼语族。 拉丁语與希腊语同為影響歐美學術與宗教最深的语言。在中世纪，拉丁语是当时欧洲不同国家交流的媒介语，也是研究科学、哲学和神學所必须的语言。直到近代，通晓拉丁语曾是研究任何人文学科教育的前提条件；直到20世纪，拉丁语的研究才逐渐衰落，重点转移到对當代语言的研究。.
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旧约圣经和钦定版圣经之间的比较
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参考
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