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部派佛教
部派佛教，佛教術語，在佛教史中，是指釋迦牟尼佛涅槃後，從上座部與大眾部的“根本分裂”到大乘佛教興起前的時期與發展階段，也是這個時期佛教僧團所形成的各個部派的合稱。 上座部與大眾部的分裂，被稱為根本分裂；此前的階段，通常被稱為原始佛教、根本佛教或初期佛教；此後佛教進一步分化，形成了許多不同的傳統與學說。對於根本分裂的原因和確切時間，目前仍有爭論。.
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自性 (佛教)
在印度諸宗教中，自性（स्वभाव，，sabhāva，），又稱自體、法體、體、實性，是個哲學術語，指所有事物（法）自身擁有、自體形成、自身決定存在形態的性質，是常住的、不變的、獨立，不依緣起而變化的；其外在特徵，則為自相。這個概念在不二論、毘濕奴派中是個重要的課題。佛教也接受了這個概念，在部派佛教時期發展出自己的論述。在大乘佛教和大圓滿等中，也是很重要的理論之一。 在佛教文獻中，它與本性（prakṛti）或我（ātman）經常被視為同義詞，但自性的起源較晚，直到部派佛教的論藏中才使用這個術語。.
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法性
法性（dharmatā），又譯法自然，佛教術語，指法（dhárma）本身內在具有的性質，也就是指法的本性（prakṛti） 鳩摩羅什譯《大智度論》卷37：「法性者，諸法實相。除心中無明諸結使，以清淨實觀，得諸法本性，名為法性。性名真實，以眾生邪觀故縛，正觀故解。」 鳩摩羅什譯《大智度論》卷65：「此中說因緣：有佛無佛，諸法性常住世間。諸法性者，即是諸法實相；諸法實相者，即是般若波羅蜜。若以常、無常等求諸法實相，是皆為錯。若人入法性中，則無有錯謬，法性常故不失。」，為諸法二種自性（svabhāva）之一。.
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本體
本體（Noumenon，），哲學名詞，意指不必用感官就能夠知識到的物體，或事件。它與現象是兩個相對的名詞，是形而上學中重要的議題。研究本體的學問，稱為本體論。康德稱本體為物自身（das Ding an sich ，thing-in-itself，又譯為物自體）。.
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有為法
有為法（saṃskṛta-dharma），佛教術語，指會隨因緣變化而出現、變化及消失的法。與無為法共同構成一切法的兩大分類。.
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