日本文化和道德

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日本文化和道德之间的区别

日本文化 vs. 道德

日本文化，是指在日本列島上形成的在關於思想、行為、生活、教育、信仰及價值觀等等的一系列實體或非實體的事物或象徵。 公元四世紀至九世紀，朝鲜半島的移民（渡來人）為日本帶來東亞文化，這包括其書寫系統—漢字。往后日本的遣隋使和遣唐使為日本帶來了漢傳佛教文化，如花道、茶道和香道都是伴隨著漢傳佛教傳到日本的，是日本傳統藝術的重要一環。十世紀左右，日本與東亞大陸的交流變少，開始孕育出國風文化。十六世紀中葉，歐陸文化傳到日本，後來因貿易保護政策和基督教禁令，使歐陸文化在日本的傳播停滯。直至十九世紀，日本在美國的外交壓力下签署日美神奈川条约（日美和親条約），开放了下田及箱馆两港口通商，歐陸文化在日本才得以重新復興，後來更成為日本文化的重要一員。 由於日本之於東亞大陸的地理位置，日本文化常常被劃入東亞或儒家文化圈文化之中，但始终存在爭議。美国保守派政治学家塞缪尔·P·亨廷顿在1993年發表的文明衝突論中，認為日本文化獨立於東亞自成一體，應並列為世界九大文明之一。而日本历史学家與那霸潤則認為日本文化是東亞大陸文化的延伸，並著重於唐朝文化的色彩，只在些許方面有差異。. 道德，指衡量行為正當的觀念標準，准許刺激人類。 不同的對錯標準是特定生產能力、生產關係和生活形態下自然形成的。一個社會一般有社會公認的道德規範。只涉及個人、個人之間、家庭等的私人關係的道德，稱為私德；涉及社會公共部分的道德，稱為社會公德。 道德為非正式公共機制，非正式即指無法律或權威能判定正確與否，而公共機制指所有場合都能套用的準則。 道德相对主义者认为，道德和文化有密切關係：虽然人類的道德在某些方面有共通性，但是在不同的時代，不同的社會，往往有一些不同的道德觀念；不同的文化中，所重視的道德元素及其優先性、所持的道德標準也常常有所差異；同樣一種道德，在不同文化社會背景中的外在表現形式、風俗習慣往往也相去甚遠。.

儒家

儒家，又稱儒學、孔孟思想、孔儒思想，是起源於中國並同時影響及流傳至其他周遭東亞地區國家的文化主流思想、哲理與宗教體系。前5世紀由孔子創立，脫胎自周朝禮樂傳統，以仁、恕、誠、孝為核心價值，著重君子的品德修養，強調仁與禮相輔相成，重視五倫與家族倫理，提倡教化和仁政，輕徭薄賦，抨擊暴政，力圖重建禮樂秩序，移風易俗，保國安民，富於入世理想與人文主義精神。 儒家尊崇孔子為聖人，以四書五經為經典，得孟子、荀子、董仲舒、韓愈、二程、朱熹、王陽明、顧炎武、朝鮮李退溪、日本山崎闇齋等等大儒加以發揚，歷久而猶新，對東亞政治文化與道德教育都有重大貢獻。20世紀中國內憂外患，國力衰弱，儒家普遍受到知識份子及一般民眾的批評和唾棄，遭受前所未有的打擊和破壞（如「打倒孔家店」、迂腐且「吃人的禮教」）。儒家失去可供託身的制度或組織，脫離於平民百姓的生活，僅獲新儒家等少數學者仍獻身和發揚。這也導致現代中國人在生活經驗中實際甚少接觸儒家價值，也很難有參與儒學的機會，使得相關教育沒有寄身之所，其價值觀也和日常生活越來越疏遠。海外華人接觸儒家，來自書本亦遠多於來自生活經驗。現代儒家趨向學術轉型，學者多著重探討儒家究竟屬於什麼形態的宗教或哲學，以及現代人怎樣才能在儒學中安身立命。學者一般推斷儒家在現代世界中勢必難以重拾昔日光輝，但其倫理思想對東亞乃至世界的文化教育經濟發展仍將有所貢獻。 主要負責推動執行教育 《漢書藝文志》記載：「儒家者流，蓋出於司徒之官，助人君順陰陽明教化者也。游文於六經之中，留意於仁義之際，祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼，以重其言，於道最為高。」儒家初出現時聲勢微弱，起初僅是諸子百家中不甚起眼的學派，經過幾百年的發展，自百家中脫穎而出，成為中國學術思想主流和官方意識形態，逐漸滲透到專制政治的各個層面和社會生活的各個方面，此段說明正可代表其發展歷程。 儒家在秦代大受迫害，自漢代起卻得到朝廷獨尊，成為官學與國教，掌握文化教育與入仕之途，奠定儒家在中國歷史文化的崇高地位。在兩晉南北朝和唐代，儒家與佛、道二家並稱三教，儒學一度失去在哲理思想領域的領導地位，繼後經宋儒重新闡釋，形成理學，發展心性之學，儒家得以重振聲勢，倫理思想滲透到中國社會各個層面，並流傳到朝鮮、日本、越南、琉球等地，大受尊崇，成為東亞一大學術思想體系，在朝鮮尤其深入民心，其流佈較在中國本土更為普及。.

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韓國

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