之间新約聖經和被提相似
新約聖經和被提有（在联盟百科）9共同点: 基督徒，启示录，希腊语，帖撒罗尼迦前书，哥林多前書，聖經，腓立比書，新教，拉丁语。
基督徒
基督徒（Christian）是對基督宗教信徒（教徒）的稱呼，泛指相信耶穌是基督和神的儿子及跟從其教導的人，現泛指基督宗教教會的成員，包括天主教信徒、正教會信徒、新教信徒、獨立教會信徒在內的基督教各宗派人士，部分信奉基督教但不加入任何基督教教派的信徒，亦可被稱或自稱為基督徒。因歷史發展的緣故，漢語語境所稱的「基督徒」有時指新教信徒。此名稱出自《新約聖經》，當時其著作所用的通用希臘語將基督徒稱為「」（），意思是“基督的人”。 「基督徒」一詞多次出現在《新約聖經》的書信部分，例如在與：從安提阿的教會聚集起首，他們被稱為基督徒；及後，希律·亞基帕曾對保羅表示，「保羅少許的說話，便叫亞基帕作基督徒嗎！」。《彼得前書》裡，彼得把「基督徒」與「受苦」連在一起，也指出「基督徒受苦，不是羞恥，而是榮耀上帝的事」。在保羅傳教時代，基督徒較常以「聖徒」自稱。聖經提到耶穌給基督徒的大使命，「所以你們要去、使萬民作我的門徒、奉父、子、聖靈的名、給他們施洗．〔或作給他們施洗歸於父子聖靈的名〕凡我所吩咐你們的、都教訓他們遵守。我就常與你們同在、直到世界的末了。」。.
启示录
《啟示錄》（ΑΠΟΚΑΛΥΨΙΣ ΙΩΑΝΝΟΥ；天主教《思高聖經》汉译作《若望默示錄》；唐朝景教譯作《啟真經》），是《新約聖經》收錄的最後一個作品。作者拔摩島的約翰，基督教會傳統上相信即是耶穌的門徒約翰。主要是對未來的預警，包括對世界末日的預言：接二連三的大災難，世界朝向毀滅發展的末日光景，並描述最後審判，重點放在耶穌的再來。 “啟示”一词在希臘文為“阿波卡利普西斯”（Αποκάλυψις，a‧po‧ka′ly‧psis），意思是揭示、揭開之意。 《啟示錄》主題：照神永遠的經綸作神行政中心的基督。.
希腊语
希臘語（Ελληνικά）是一种印歐語系的语言，广泛用于希臘、阿尔巴尼亚、塞浦路斯等国，与土耳其包括小亚细亚一帶的某些地区。 希臘语言元音发达，希臘人增添了元音字母。古希臘語原有26个字母，荷马时期后逐渐演变并确定为24个，一直沿用到現代希臘語中。后世希腊语使用的字母最早发源于爱奥尼亚地区（今土耳其西部沿海及希腊东部岛屿）。雅典于前405年正式采用之。.
帖撒罗尼迦前书
《帖撒罗尼迦前书》（ΠΡΟΣ ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΕΙΣ Α΄）是使徒保罗写给帖撒罗尼迦教會的一封書信，為新約聖經的書卷之一，位于新約全书第13本的位置上。成書時間大約在公元52年年尾Raymond E. Brown, An Introduction to the New Testament, Anchor Bible, 1997.
哥林多前書
《哥林多前書》（ΠΡΟΣ ΚΟΡΙΝΘΙΟΥΣ Α΄），又譯《格林多前書》，全名是《保羅達哥林多人前書》，是新約圣经全书第7本书，也是使徒保羅為哥林多人所寫的第二封書信，收录在新约圣经的保罗书信集当中，第一封先前的信已散佚。 教會處在一個新舊交替的時代，新的不分種族（猶太人與非猶太人的羅馬帝國公民），以饒恕代替仇恨，崇尚聖潔的道德規範，與講究階級，放縱肉體的舊行為模式有了衝突，而犹太人泥守律法的傳統和基督徒所享的新自由，其間也多爭執。希臘尚智的文化和一種尚靈的“說方言”的熱情，同時在教會中激蕩。保羅離開哥林多不久，便聽到教會出問題的消息，這些問題不少至今仍在教會中出現。保羅對這個富有恩賜但尚在“吃奶”階段的年輕教會，寫了他所有書信中最長的一篇。 《哥林多前書》主題：基督與十字架，是教會一切難處的解答。.
哥林多前書和新約聖經 · 哥林多前書和被提 ·
聖經
《聖經》（ביבליה；Βίβλος；Biblia; Bible，原意「書」）是猶太教與基督宗教（包括新教、天主教、東正教）的經典。猶太教的圣经是《塔納赫》（被基督宗教称为旧约）。基督宗教的圣经是舊約與新約。.
腓立比書
腓立比书（ΠΡΟΣ ΦΙΛΙΠΠΗΣΙΟΥΣ）是《新約圣经》全书中第11本书，是使徒保罗写给腓立比的基督徒的一封书信。这封书信是保罗书信的其中一封。 腓立比书的主題：經歷基督─以基督為生活、為榜樣、為目標、為能力及祕訣。.
新教
新教（Protestantism），又稱基督新教，是西方基督教中不屬於天主教體系的宗派之統稱，源於16世紀神學家馬丁·路德等人所領導的宗教改革運動，與天主教、東正教並列為基督宗教三大分支。一些既不屬於天主教，亦與歐洲宗教改革沒有歷史淵源的教會，例如無宗派教會，也被視為新教，Pew Research Center，2011。新教強調「因信稱義」，認為人要得到上帝拯救，唯獨憑藉信心曾祖漢，，全國宗教資訊網，「新教有別於天主教，可以從新教在某些教義和神學的前提上看得出來，馬丁·路德在公元1517年開始宗教改革的運動，他的神學思想起點源於個人的經歷，到底面對公義的神時，人要如何才能夠被接納呢？「因信稱義」(Justification through faith)是路德也是新教的關鍵教義，意思是因著信心的緣故，神把人當作義人（稱義），不是人本身有什麼值得討神喜悅的，而是公義的神在審判的時候不再看人的不完全，而只看到信心的對象，即耶穌基督，雖然世人都無法過一個完美的一生在神面前被稱為義，但是神的兒子耶穌基督過了完美的一生得著了「義」的地位，信徒只要藉著信靠耶穌基督，這個耶穌基督的義就被轉撥到我們身上，因此，神是因著耶穌基督的緣故，稱那些相信之人為義人。」而不是靠善行南亞路德會，《信仰立場》，頁7：「人藉著信心（相信和接受耶穌基督為救主）便可得著這救恩。『你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是上帝所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。』(弗2:8-9)」WELS Topical Q&A: 。新教以《聖經》為信仰之唯一依據，反對天主教聖統制WELS Topical Q&A: Jenkins, Paul (2014), 約翰•加爾文：《基督教要義》（卷三），頁149，更相信所有信徒都具有祭司的職分。新教各宗派在聖餐觀等神學問題持不同看法，但普遍以「五個唯獨」為信仰核心思想。 對新教的稱呼，源自拉丁文「protestatio」，意為「抗議」，源於1529年神聖羅馬帝國宣布馬丁·路德為異端之後所引起的強烈抗議。其實在馬丁·路德之前已經有多位宗教改革家嘗試改革甚至脫離天主教會，但最後直至路德才獲得成功。16世紀路德宗信仰由德國傳入丹麥、挪威、瑞典、芬蘭、拉脫維亞、愛沙尼亞和冰島，另一位宗教改革家約翰·加爾文的思想亦傳入匈牙利，荷蘭，蘇格蘭，瑞士和法國。同時期，英格蘭國王亨利八世帶領當地教會脫離天主教會獨立，亦開展了英國宗教改革運動。 新教成功發展出其獨特文化，為人類在教育、人文 、科學、政治和社會秩序、經濟、藝術等領域帶來重大貢獻。Karl Heussi, Kompendium der Kirchengeschichte, 11.
拉丁语
拉丁语（lingua latīna，）,羅馬帝國的奧古斯都皇帝時期使用的書面語稱為「古典拉丁語」，屬於印欧语系意大利語族。是最早在拉提姆地区（今意大利的拉齐奥区）和罗马帝国使用。虽然现在拉丁语通常被认为是一种死语言，但仍有少数基督宗教神职人员及学者可以流利使用拉丁语。罗马天主教传统上用拉丁语作为正式會議的语言和礼拜仪式用的语言。此外，许多西方国家的大学仍然提供有关拉丁语的课程。 在英语和其他西方语言创造新词的过程中，拉丁语一直得以使用。拉丁语及其后代罗曼诸语是意大利语族中仅存的一支。通过对早期意大利遗留文献的研究，可以证实其他意大利语族分支的存在，之后这些分支在罗马共和国时期逐步被拉丁语同化。拉丁语的亲属语言包括法利斯克语、奥斯坎语和翁布里亚语。但是，威尼托语可能是一个例外。在罗马时代，作为威尼斯居民的语言，威尼托语得以和拉丁语并列使用。 拉丁语是一种高度屈折的语言。它有三种不同的性，名词有七格，动词有四种词性变化、六种时态、六种人称、三种语气、三种语态、两种体、两个数。七格当中有一格是方位格，通常只和方位名词一起使用。呼格与主格高度相似，因此拉丁语一般只有五个不同的格。不同的作者在行文中可能使用五到七种格。形容词与副词类似，按照格、性、数曲折变化。虽然拉丁语中有指示代词指代远近，它却没有冠词。后来拉丁语通过不同的方式简化词尾的曲折变化，形成了罗曼语族。 拉丁语與希腊语同為影響歐美學術與宗教最深的语言。在中世纪，拉丁语是当时欧洲不同国家交流的媒介语，也是研究科学、哲学和神學所必须的语言。直到近代，通晓拉丁语曾是研究任何人文学科教育的前提条件；直到20世纪，拉丁语的研究才逐渐衰落，重点转移到对當代语言的研究。.
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- 什么新約聖經和被提的共同点。
- 什么是新約聖經和被提之间的相似性
新約聖經和被提之间的比较
新約聖經有83个关系，而被提有42个。由于它们的共同之处9，杰卡德指数为7.20% = 9 / (83 + 42)。
参考
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