新約聖經和特利騰大公會議

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新約聖經和特利騰大公會議之间的区别

新約聖經 vs. 特利騰大公會議

《新約聖經》（Ἡ Καινὴ Διαθήκη；New Testament）是基督教所认为的“《聖經》全書”裡继《旧约圣经》之后的其余部分的常用稱呼。. 特利騰大公會議（Concilium Tridentinum，又譯脫利騰會議、特倫多會議、特倫特會議、特倫托會議或天特會議），是指天主教會於1545年至1563年間在北義大利的特倫托與波隆那召開的大公會議。這個會議是天主教會最重要的大公會議，促使該會議的原因是因為馬丁·路德的宗教改革，也有人把這會議形容為反宗教改革的方案，因當中代表了天主教會對宗教改革的決定性回應。"Trent, Council of" in Cross, F. L. (ed.) The Oxford Dictionary of the Christian Church, Oxford University Press, 2005 除了法令之外，會議針對新教發表譴責並定義什麼為異端，也對於天主教會的教義和教導作出澄清。這涉及了廣泛的神學問題，包括了宗教經典、正典、聖傳、原罪、稱義、救恩、聖禮、彌撒和敬奉。會議在1545年12月13日至1563年12月4日期間共在特倫托開了25次會議，除了在1547年也在波隆那那開了大約9至11次的會議。而會議的召集人保祿三世主持了頭八次的會議，而第12至16次會議由儒略三世主持，最後17至25次的會議由庇護四世主持。 該會議也對天主教儀式和實踐有顯著的影響。在商議的期間，會議用了武加大譯本作為官方聖經版本和委託人創立一個標準的版本，雖然這個版本在1590年代才完成。但在1565年，就在特倫托會議完結後大約一年，庇護四世發佈律但丁信條(Tridentine Creed)(以特倫托的拉丁文為信條的名)，而他的接班人庇護五世也分別在1566年發佈了羅馬教義問答(Roman Catechism)、1568年發佈了每日頌禱修訂版(the Breviary)和在1570年發佈了彌撒書(Missal)。這些書引申出維持四百年的脫利騰彌撒儀式，直到350年後的第一次梵蒂岡大公會議召開。.

基督徒

基督徒（Christian）是對基督宗教信徒（教徒）的稱呼，泛指相信耶穌是基督和神的儿子及跟從其教導的人，現泛指基督宗教教會的成員，包括天主教信徒、正教會信徒、新教信徒、獨立教會信徒在內的基督教各宗派人士，部分信奉基督教但不加入任何基督教教派的信徒，亦可被稱或自稱為基督徒。因歷史發展的緣故，漢語語境所稱的「基督徒」有時指新教信徒。此名稱出自《新約聖經》，當時其著作所用的通用希臘語將基督徒稱為「」（），意思是“基督的人”。 「基督徒」一詞多次出現在《新約聖經》的書信部分，例如在與：從安提阿的教會聚集起首，他們被稱為基督徒；及後，希律·亞基帕曾對保羅表示，「保羅少許的說話，便叫亞基帕作基督徒嗎！」。《彼得前書》裡，彼得把「基督徒」與「受苦」連在一起，也指出「基督徒受苦，不是羞恥，而是榮耀上帝的事」。在保羅傳教時代，基督徒較常以「聖徒」自稱。聖經提到耶穌給基督徒的大使命，「所以你們要去、使萬民作我的門徒、奉父、子、聖靈的名、給他們施洗．〔或作給他們施洗歸於父子聖靈的名〕凡我所吩咐你們的、都教訓他們遵守。我就常與你們同在、直到世界的末了。」。.

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天主教

天主教（Catholicismus）是對罗马公教會（天主教會）發展而來的一系列基督教之神学、哲學理論、禮儀傳統、倫理纲常等信仰體系之總括，為基督教最大宗派。其拉丁文本意為「普世的」，因此又譯為公教會。另一個經常並用的名稱是「大公教會」，通常用來概括基督教會的普遍特徵，以用來區別狹義的、與聖座共融的公教會，即天主教會。在大多數情況中，天主教是天主教會的代稱。 天主教的中文名稱源自明朝萬曆年間耶稣会將基督信仰传入中国，經当朝礼部尚书之徐光启与利瑪竇等耶稣会士讨论，取儒家古话「至高莫若天，至尊莫若主」，称其信仰之獨一神灵为「天主」，故稱之。天主教在與新教並提時亦被稱為「舊教」，全國宗教資訊網，兩者分別代表著第一個千禧年開始的「傳承式信仰」、以及16世紀宗教改革開始的「書面式信仰」。這一概念曾在恢復公教傳統的牛津運動提出。.

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中世纪

在欧洲历史上，一般来说，「中世纪」指公元5世纪到15世纪，自西罗马帝国的崩溃到文艺复兴运动和大航海时代之间的时期。按照西方传统，欧洲历史可以分为“古典時代”、“中世纪”和“近现代”三个阶段。而中世纪历史自身也可分为前、中、後期三段。 人口减少、城市衰落、外敌入侵、大众迁移的进程，自古代晚期就开始了，并在中世纪前期得以继续。日耳曼的蛮族们入侵，并在曾是西罗马帝国的领土上建立了各个民族的国家。在7世纪，曾是东罗马帝国领地的北非和中东被伊斯兰化的阿拉伯帝国所占领。尽管此时在社会与政治结构上有着显著的变化，但中世纪与古代时期的分别尚未完全形成。广阔的拜占庭帝国此时依然存活，并且成为一个强大的国家。1070年，拜占庭帝国的查士丁尼法典在北意大利被重新发现，并且后来在西方广受赞誉。西方的诸多王国还依然保留着罗马时代的习俗。同时，人们广泛建立修道院，意在使欧洲基督教化。在卡洛林王朝统治下的法兰克王国控制了西欧的大部分地区，然而到了8世纪末9世纪初，在内忧和外患（维京人、马扎尔人和撒拉森人入侵）的压力下，卡洛林帝国还是崩溃了。 到了中世纪中期，亦即公元1000年以后，由农业科技的改进带来的繁荣贸易，以及中世纪温暖时期到来所造成的增产，使得当时的欧洲人口大量增长。由农民向贵族支付地租和承担劳役的生产组织——庄园，成了中世纪中期主要的社会组织结构。1095年开始的十字军东征，旨在从穆斯林手中夺取中东的控制权。国王逐渐成为中央集权的民族国家的领袖，这一方面减少了无序带来的犯罪和暴力行为，但另一方面又使得离建造一个统一基督教世界的理想越来越远。经院哲学此时在思想界占有重要地位。托马斯·阿奎纳的神学理论、乔托·迪·邦多纳的绘画、但丁和杰弗里·乔叟的诗歌、马可波罗的游记和哥特式教堂都是这一时期各自领域的杰出作品。 后期的中世纪饱受饥荒、瘟疫和战争的威胁，因此此时欧洲的人口开始减少。在1347年和1350年间爆发的黑死病夺取了三分之一欧洲人的生命。宗教上的争论和对立也对应着国家间的冲突以及农民的反抗。这一时期文化和科技的发展使得欧洲的社会转型，也预示着欧洲近代史的开端。.

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圣传

圣传（sacred tradition 或 holy tradition）是一个基督教神学术语，用于指某些基督教传统，特别是在指天主教会、圣公宗、正教会、东方正统教会的歷史传统，这涉及到基督教教会的权威性的根本基础。上述教派大都認可聖傳的權威性，如天主教會稱聖傳和聖經具有同等權威，正教會則認為聖經本身就是聖傳的一部分。但宗教改革領袖提出「唯獨聖經」的主張，使得新教諸教派大多排斥這些傳統。.

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異端

端，指不屬於主流思想的思維派別，通常具有負面含意，意稱指著正宗以外的旁門左道，而非正當的當下之普及、普遍，不被大眾所認同的「異類」。但也可能指說不重要的流派，不該被需要的，不被需要的，不應該存在世上的思想或事物，稱之為異端。 異端一詞常被用在於宗教中使用，指非正統信仰之間，稱呼外來的宗教為「異教」，而那些異類教徒大多泛指多為不同信仰的非主流人士，極為少數人一派。異端常常被主流人士排擠，他們大多是被主流教者為了保存宗教主旨的教義純潔性，與正當性，優越且完整性，正統的繼承者，而往往推向谷底深淵，不信教者，不同教者是往往是被排他主義者拿來做攻擊、揶揄、投射、等肅清抹滅的對象。.

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聖經

《聖經》（ביבליה；Βίβλος；Biblia; Bible，原意「書」）是猶太教與基督宗教（包括新教、天主教、東正教）的經典。猶太教的圣经是《塔納赫》（被基督宗教称为旧约）。基督宗教的圣经是舊約與新約。.

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馬丁·路德

丁·路德（Martin Luther，），德國教會司鐸兼神學教授，於十六世紀初發動了德意志宗教改革，最終是全歐洲的宗教改革 促成基督新教的興起。路德強烈質疑羅馬教廷關於藉金錢換取上帝赦罪（即贖罪券）的教導。1517年，路德在諸聖堂門前貼出了《關於贖罪券效能的辯論》（即《九十五條論綱》），提出討論教會腐敗問題。路德分別於1520年和1521年，拒絕教宗利奧十世與神聖羅馬皇帝查理五世要求他撤回相關文件的命令，此舉最後導致路德被教廷判處破門律，也被神聖羅馬帝國定罪。 路德指出，救恩是上帝的恩典，是祂白白給予人類的禮物。他認為，這救贖並不是透過善功，而是單單藉信靠耶穌基督作為救贖者而獲得的。路德的神學教導《聖經》是上帝啟示的唯一來源， 這無疑是挑戰羅馬天主教教皇權威，他更指出天主教會強調的等級制度（即聖統制）明顯違反了《新約聖經》中「信徒皆祭司」的教義。 接受路德神學思想的人普遍被稱為路德宗信徒。 路德將拉丁語《聖經》翻譯成平民慣用的德意志方言，使之更淺白易明，此舉對教會和德國文化產生了巨大的影響。其德語版《聖經》也促進了標準德語的發展，為當時翻譯學帶來多項貢獻， 更影響了後來英語《詹姆士王聖經》的刊行。 路德的詩歌著作亦影響了教會歌唱的發展。 另外，他與卡塔琳娜·馮·博拉的婚姻為當時社會樹立了榜樣，重申教會牧者同樣享有婚姻自由。 部分學者認為，路德在晚年的著作中嚴詞批評猶太人，明顯具反猶傾向，但亦有學者指出，路德所批判的是猶太人的宗教信仰，而不是血統。到現時為止，相關的議題仍然極具爭議。.

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新教

新教（Protestantism），又稱基督新教，是西方基督教中不屬於天主教體系的宗派之統稱，源於16世紀神學家馬丁·路德等人所領導的宗教改革運動，與天主教、東正教並列為基督宗教三大分支。一些既不屬於天主教，亦與歐洲宗教改革沒有歷史淵源的教會，例如無宗派教會，也被視為新教，Pew Research Center，2011。新教強調「因信稱義」，認為人要得到上帝拯救，唯獨憑藉信心曾祖漢，，全國宗教資訊網，「新教有別於天主教，可以從新教在某些教義和神學的前提上看得出來，馬丁·路德在公元1517年開始宗教改革的運動，他的神學思想起點源於個人的經歷，到底面對公義的神時，人要如何才能夠被接納呢？「因信稱義」(Justification through faith)是路德也是新教的關鍵教義，意思是因著信心的緣故，神把人當作義人（稱義），不是人本身有什麼值得討神喜悅的，而是公義的神在審判的時候不再看人的不完全，而只看到信心的對象，即耶穌基督，雖然世人都無法過一個完美的一生在神面前被稱為義，但是神的兒子耶穌基督過了完美的一生得著了「義」的地位，信徒只要藉著信靠耶穌基督，這個耶穌基督的義就被轉撥到我們身上，因此，神是因著耶穌基督的緣故，稱那些相信之人為義人。」而不是靠善行南亞路德會，《信仰立場》，頁7：「人藉著信心（相信和接受耶穌基督為救主）便可得著這救恩。『你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是上帝所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。』(弗2:8-9)」WELS Topical Q&A: 。新教以《聖經》為信仰之唯一依據，反對天主教聖統制WELS Topical Q&A: Jenkins, Paul (2014), 約翰•加爾文：《基督教要義》（卷三），頁149，更相信所有信徒都具有祭司的職分。新教各宗派在聖餐觀等神學問題持不同看法，但普遍以「五個唯獨」為信仰核心思想。 對新教的稱呼，源自拉丁文「protestatio」，意為「抗議」，源於1529年神聖羅馬帝國宣布馬丁·路德為異端之後所引起的強烈抗議。其實在馬丁·路德之前已經有多位宗教改革家嘗試改革甚至脫離天主教會，但最後直至路德才獲得成功。16世紀路德宗信仰由德國傳入丹麥、挪威、瑞典、芬蘭、拉脫維亞、愛沙尼亞和冰島，另一位宗教改革家約翰·加爾文的思想亦傳入匈牙利，荷蘭，蘇格蘭，瑞士和法國。同時期，英格蘭國王亨利八世帶領當地教會脫離天主教會獨立，亦開展了英國宗教改革運動。 新教成功發展出其獨特文化，為人類在教育、人文 、科學、政治和社會秩序、經濟、藝術等領域帶來重大貢獻。Karl Heussi, Kompendium der Kirchengeschichte, 11.

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拉丁语

拉丁语（lingua latīna，）,羅馬帝國的奧古斯都皇帝時期使用的書面語稱為「古典拉丁語」，屬於印欧语系意大利語族。是最早在拉提姆地区（今意大利的拉齐奥区）和罗马帝国使用。虽然现在拉丁语通常被认为是一种死语言，但仍有少数基督宗教神职人员及学者可以流利使用拉丁语。罗马天主教传统上用拉丁语作为正式會議的语言和礼拜仪式用的语言。此外，许多西方国家的大学仍然提供有关拉丁语的课程。 在英语和其他西方语言创造新词的过程中，拉丁语一直得以使用。拉丁语及其后代罗曼诸语是意大利语族中仅存的一支。通过对早期意大利遗留文献的研究，可以证实其他意大利语族分支的存在，之后这些分支在罗马共和国时期逐步被拉丁语同化。拉丁语的亲属语言包括法利斯克语、奥斯坎语和翁布里亚语。但是，威尼托语可能是一个例外。在罗马时代，作为威尼斯居民的语言，威尼托语得以和拉丁语并列使用。 拉丁语是一种高度屈折的语言。它有三种不同的性，名词有七格，动词有四种词性变化、六种时态、六种人称、三种语气、三种语态、两种体、两个数。七格当中有一格是方位格，通常只和方位名词一起使用。呼格与主格高度相似，因此拉丁语一般只有五个不同的格。不同的作者在行文中可能使用五到七种格。形容词与副词类似，按照格、性、数曲折变化。虽然拉丁语中有指示代词指代远近，它却没有冠词。后来拉丁语通过不同的方式简化词尾的曲折变化，形成了罗曼语族。 拉丁语與希腊语同為影響歐美學術與宗教最深的语言。在中世纪，拉丁语是当时欧洲不同国家交流的媒介语，也是研究科学、哲学和神學所必须的语言。直到近代，通晓拉丁语曾是研究任何人文学科教育的前提条件；直到20世纪，拉丁语的研究才逐渐衰落，重点转移到对當代语言的研究。.

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