教宗無謬誤和教條

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教宗無謬誤和教條之间的区别

教宗無謬誤 vs. 教條

教宗無誤論是天主教天主教會的教條宗教教義，正式始於1870年，在第一次梵蒂岡大公會議中，由當時的教宗庇護九世正式頒佈為天主教教義，此教義有很嚴格的規範，規定教宗在甚麼情況下的言論才可算絕對無錯誤。總括來說，所謂教宗無謬誤，並不是指他所說的每一句話都是絕對正確，而是他代表教會所宣告關於信仰和道德的訓令，才列入無誤的範圍。所以這是指教宗在公告信仰教理上不能錯誤，而非指教宗是永遠正確。這是借助耶穌對彼得的承諾，教宗能保留犯錯的可能性。當他行使作為所有信徒的牧者和教師時，他憑藉其最高的使徒權威，去定義一些有關信仰和道德的教條並由全教會執行。 雖然這教條被定義於1869-1870年第一次梵蒂岡大公會議，但這教條之前已經一直被捍衞，例如在中世紀的神學時期，並且在反宗教改革時期成為被多數人接納的意見。1870年第一次梵蒂岡大公會議宣佈，教會於下列三種情形下不能錯誤：(1)教宗以教會領袖名義，對全球教會宣佈有關教義及道德之事項。(2)大公會議對上列事項之決定。(3)與教宗保持共融的全球主教團對上列事項之決定（法典749）。教宗不能錯誤：教宗以全教會領袖名義，根據聖經和聖傳，對有關教義（信仰）與道德之事項，以隆重方式 ex cathedra 所作之宣佈不能錯誤（法典749）。至於教宗以個人名義、或對部分教會所作之宣佈、以及非正式之宣佈，均無「不能錯誤性」的保障。此「不能錯誤性」既非不可犯罪性，亦非上主之啟示或感發。 根據天主教的神學，這裏有幾個重要的概念去理解無謬誤，神聖的啟示：聖經、神聖的傳統和神聖的訓導。教宗無謬誤是神聖訓導的一部份，其中還包括大公會議和 「平凡而普遍的訓導。」在天主教的神學中，教宗無謬誤是教會無謬誤之其中一條渠道。教宗無謬誤的教導必須建基在神聖的傳統和聖經上，或至少不會出現矛盾。 無謬誤的教義依賴於天主教教義的基石之一：「伯多祿那至高無上的教宗，他的權威統治決定什麼應該被接納為羅馬天主教會的正式信仰。」使用這權力是來自於羅馬天主教宗被認為是教宗寶座權威。天主教徒認為這是使徒的權力和神聖的來源。 於1870年7月18日由梵蒂岡鄭重聲明教宗無謬誤。自那時起，一個對教宗說話有權威的最明顯例子（不是唯一這樣的號令）發生在1950年，當時教宗庇護十二世將瑪利亞升天作為一道信條。在1870年的莊嚴定義之前，還有其他教宗權威的法令，例如1302年教宗博尼費斯八世的，和1854年教宗庇護九世在羅馬教宗的憲法定義了聖母無原罪。. #重定向 宗教教義.

宗教教義

在宗教及比較宗教學中，教義（Dogma），又譯為定理、信條、信理、教條、教理、定論，是一個或一組原則，被歸源至由某個權威所制定，被認為是絕對正確，不可爭辯的。它是一個意識型態或信仰體系的基礎部份，改變教義必然會影響整個信仰系統，造成在根本上的典範改變，或是可能造成意識型態本身的改變。對於教義的確信，會影響到其信徒對於世界的理解及解釋，影響其行為，也可能造成團體的凝聚或分裂。 在宗教上，由宗教概念及宗教經驗兩部份組成，教義作為宗教三元素中的最基本，是宗教行為（教儀）的內在根據，也是宗教組織（教團）的骨架，沒有教義就無法產生教儀及教團。在卡爾·巴特的著作中，教義學（dogmatic）通常被直接用來作為系統神學的同義詞。將某個哲學家或哲學派別的意見，接受成為個人信仰，可以被稱為教義；將宗教的主張，政治團體或政治領袖的主張，政府的命令或法院判決，作為信仰來接受，也可以稱為教義。認為教義完全不能改變，完全依照其字面來理解及執行教義，這種形態的教義，通常被稱為教條，或教條主義（dogmatism）.

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