存在和我 (印度教)

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存在和我 (印度教)之间的区别

存在 vs. 我 (印度教)

存在（Existence），又譯為實在、存有，是一个哲学概念，按照20世紀西方存在主义哲學家的定义，是具有難以改變，但能夠改變的特性。而相對於存在的不存在（虛無）則是具有難以控制，但能夠控制的特性。而兩者的界別存在於（無限線）的正反面上。但此界別中的正反面本不存在，故分辨的方向只在乎於其外延對該物的影響。 貝克萊認為，無法被感知的事物（包括被神感知），就無法證明其存在，故“存在就是被感知”。 黑格爾認為，存在不過是絕對理念的一個最簡單的規定；存在主義所說的“存在”，實質上僅僅是個人的主觀存在。 存在乃是一切存在者的共性。 存在可以說是「可以被理解並形成概念」，以一個小嬰兒為例，他剛出生，並不了解「書本」為何物，但是一旦他長大後了解了「書本」為何物，那對他來說，「書本」的概念已經形成，所以存在。所以「存在」是相對於個體的一種狹義概念。對我們來說，未來的科技是「不存在的」，但我們一旦理解，那「不存在」將會被轉變為「存在」，所以可以說我們的世界是無法定義「不存在」，因為我們如果把某項東西定義為「不存在」，那不存在的東西便存在了。. 我（आत्मन्，），梵文名詞，意為真正的我，內在的自我。這個術語起源自古印度宗教，在各宗派中普遍被接受，被視為是輪迴的根基，後被印度教承襲。在印度哲學中，特別是在印度教中的吠檀多派，梵與我合一，是古印度所指的終極實在，是超越和不可規範的唯一實在，被視為是精神與物質的第一原理、第一因。佛教不認可這種學說，主張一切法無我。古代漢譯典籍中就將其譯為“我”，不與普通的人稱指代加以區別化，現代常譯為“梵我”以示區別，也有意譯為主體，或俗稱的靈魂。.

本体论 (哲学)

本体论（Ontology），又译存在论、存有論，是形而上学的基本分支，本體論主要探讨存有本身，即一切现实事物的基本特征。 有的哲学家，如柏拉图学派认为：任何一个名词都对应着一个实际存在；另外一些哲学家则主张有一些名词并不代表存在的实体，而只代表一种集合的概念，包括事物或事件，也有抽象的，由人类思维产生的事物。例如“社团”就代表一群具有同一性质的人组成的集合；“几何”就代表一种特殊知识的集合等。 本體論就是「研究到底哪些名词代表真实的存在实体，哪些名词只是代表一种概念」。所以本體論成为某些哲学分支的基础。近年來，人工智慧及資訊技術相關領域的學者也開始將本體論的觀念用在知識表達上，即藉由本體論中的基本元素：概念及概念間的關連，作為描述真實世界的知識模型。針對此一趨勢，W3C組織也開始定義了許多本體論的相關語言，如RDF、DAML+OIL、OWL等。.

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