天主教會和尼西亞信經

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天主教會和尼西亞信經之间的区别

天主教會 vs. 尼西亞信經

天主教會（Ecclesia Catholica；καθολικην εκκλησίαν；意為“大公教会”）是基督教各教派中人數最多的教會，其以羅馬主教（即教宗）為領袖，故又称羅馬天主教、羅馬天主教會、羅馬公教會或羅馬大公教會，對西方文明有重大的影響。在沒有歧義的情況下，天主教會可等同於天主教，後者為基督教三大宗派之一。 根據《宗座年鑑》的統計，全球天主教會約有12.54億信徒，約佔世界人口的六分之一。. 《尼西亞-君士坦丁堡信經》（中文又譯做尼吉亞信經或奈西亞信經），是傳統基督宗教三大信經之一。尼西亞信經是尼西亞大公會議有關基督宗教信仰的一項基本議決。這個議決主張子是“出於真天主而為真天主，被生而非受造，與天主父本質相同，確定了聖父、聖子、聖神為三位一體的天主，本質相同。接受並且信奉此信經的有天主教會（羅馬大公教會）、正教會（正统大公教会）、聖公會（安立甘大公教会）、信义宗（路德宗）教會以及新教裡的主要教派。 此信經的名稱得自於公元325年的第一次尼西亞大公會議，在此會議中制訂出了尼西亞信經，當舉行尼西亞會議時，亞流派的優西比烏提出其信仰論點，遭到強烈否定並被定為異端。大會在皇帝特使侯休斯的領導下，完成了尼西亞信經。但此信經的完整名稱該是“尼西亞‧君士坦丁堡信經”。因為在公元381年的第一次君士坦丁堡大公會議對此信經內容做了修訂並獲得一致通過。這之後為了要平息異端說法又有許多信經制訂出來，但是381年的會議卻是最後一次天主教派和正教派能夠一致接受所制訂的信經。故現今的尼西亞信經與第一次尼西亞公會議制訂的尼西亞信經並不完全相同，前者較後者為長。 尼西亞信經在六世紀時由拉丁派增加了部分字句 (見和子說) ，進而引發了激烈辯論。此事也造成了著名的東西教會大分裂。至今，東正教與西方教會仍在信經內容上存有歧異。.

基督教

基督教是信仰耶穌基督為神之聖子與救世主（彌賽亞）的一神教。發源於西亞的巴勒斯坦地區，以《聖經》為最高宗教經典，信徒稱為基督徒，基督徒組成的團體則稱為教會或基督教會。由於部分教義源流自猶太教，因而被認為是亞伯拉罕諸教之一，現今亦与伊斯兰教、佛教共同視為世界三大宗教。其分為天主教、正教會、新教等三大宗派，但因歷史發展的緣故，漢語所稱的「基督教」常專指新教，基督教整體則又另以「基督宗教」、「基督信仰」或「廣義基督教」稱之。 基督教的信仰核心認為三位一體的獨一神（漢語亦譯為上帝或天主）創造了世界，並按照神自己的形像造人，由人來管理世界，後來人犯罪墮落，帶來了死亡；聖父派遣其子耶稣 道成了肉身，在其在世33年的最後，為世人的罪被釘死在十字架上，在三天後從死裏復活而後升天，賜下聖神與信徒同在；他的死付上了罪的贖價，使一切信他的人得到拯救，並在神內有永遠的生命。 按照基督教在4世紀的歷史紀載，第一個教會在耶穌升天與聖神降臨（約公元30至33年）後由耶穌的宗徒建立，之後耶穌的宗徒及信徒們不斷向外宣教，並快速在當時管轄巴勒斯坦的羅馬帝國境內及周邊地區傳播；雖曾長期遭羅馬帝國政府迫害，但約於公元325年由君士坦丁大帝宣布合法化，狄奧多西大帝時更定為羅馬帝國的國教，至此成為西方世界的主要宗教。之後因羅馬帝國分裂後西方世界東西部的差异化发展，導致11世紀發生東西教會大分裂，形成以羅馬教宗為首的公教會、以及君士坦丁堡普世牧首为首的正教會。16世纪時，西歐又爆發了反對教宗權威的宗教改革運動，马丁·路德（路德派）、约翰·喀尔文（喀尔文派）、烏里希·慈運理等神學家與英國國王亨利八世（安立甘派）先後脫離天主教而自立教會，日後出現了許多教義相近的教會，這些教會即為後世所統稱的新教。 基督教雖起源於西亞，但在7世紀創立的伊斯蘭教興起後，今日在當地的信徒人口反而居於少數。由於基督教重視傳教事業（又稱為「大使命」），加上近代西方國家在世界經濟及文化上具有強勢的影響力，使得基督教的傳佈範圍遍及整個世界，基督教文化更成為世界許多文明的重要骨幹。粗估統計全球超過30%的人口信仰基督教，是當今世界信仰人口最多的宗教，三大宗派中又以天主教的信徒佔約半數最多；基督徒最多的國家則是美國及巴西，大約占人口的75%。.

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东正教

#重定向 正教會.

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三位一體

三位一體（Trinitas），又譯為三一真神、天主圣三、三一神、聖三一、三一神論，基督教神學術語，是基督宗教神YHWH（新教常汉译为上帝或耶和華，天主教常汉译为天主雅威）的神學理論，建立於第一次尼西亞公會議的《尼西亞信經》，是基督教三大宗派的基本信條。 三一論主張：聖父、聖子、聖靈（天主教會譯為聖神，東正教會和新教則譯為聖靈）三個不同的位格為同一本體、同一本質、同一屬性，是一位上帝，他們以homoousios 來表達他們之間的關連。 通俗地說，神是獨一的，只有一位神；聖父完全是神，聖子完全是神，聖靈完全是神；聖父不是聖子，聖子不是聖靈，聖靈不是聖父。亞他拿修信經對三一論得到了比較公認的解釋。 《新約聖經》沒有明確使用「三位一體」一詞，三位一體的理論基礎建基於一些聖經經文。其中包括在經文用「名」是單數，三位一體的支持者指聖父、聖子、聖靈乃共用上帝的名。一些經文被視為隱含三位一體的思想，而教父和護教士加以立論及宣講。 歷史上不斷有一些基督教派及個別人士否定此教義。基督宗教的主流教會接納三位一體為傳統教義之一；反對方則支持“一位格論”、“形態論”、“三位三體”等，否定三一論。 傳統天主教會把聖神降臨節第一主日定為三一主日，紀念天主聖父、聖子、聖神是三位一體。.

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使徒信經

使徒信經（或宗徒信經；唐朝景教譯作師利海經），是基督宗教三大傳統《信經》之一。使徒信經被視為早期基督教會信仰的敘述，很可能寫於第一或二世紀的「辯士時期」，主要目的是要澄清信仰內容，特別是回應當時已被判为异端的諾斯底主義。《信經》共有12句，分成3部分寫作。第一部分相信全能的天父，用來對抗馬吉安派。第二部分相信耶穌基督是真人真天主，用來對抗嗣子論、幻影說、神格惟一論。第三部分相信聖神、唯一教會、赦罪及復活之恩，除了對抗神格惟一論外，也澄清諾斯底派靠知識得救的論點。 根據教會傳統，使徒們最後一次聚集在耶路撒冷，準備到世界各地傳福音，每人寫一條信仰原則，十二個使徒寫完後就握手分別，從此大家沒有機會再見面，一個一個為主殉道，一個一個被殺在遙遠的他鄉。雖然很多人以為使徒信經是由使徒寫成的，但後來證實使徒信經是在最後一位基督使徒聖約翰亡故後才逐漸編寫成現今的樣本，最早可追溯至250年以前辯士時期的信仰標準。之所以會被稱為使徒信經，是因其信仰中心是建立在基督使徒的教導上。 而使徒信經這個名詞則至八世紀才出現。現今，此《信經》通用的文本基本定型於6-7世紀。聖公會（英國公教會）、天主教會（羅馬公教會）、東正教會、一些使用西方禮儀的東方正教會和基督新教的路德会（又名信义宗）在許多儀式裡會頌念此經。 此《信經》並不像後來的《尼西亞信經》以及其他《信經》那樣進一步探討耶穌基督的本性。故此，在《尼西亞信經》闡明耶穌與父神本質相同此教義前，兩個被視為異端的亞流派和神體一位派的許多教會人士也宣稱接受《使徒信經》。.

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第一次尼西亞公會議

一次尼西亞公會議（或稱第一尼西亞會議），是於公元325年在東羅馬帝國（拜占庭帝國）尼西亞（今 土耳其布爾薩省伊茲尼克）召開的基督教大公會議。此會議乃基督教歷史第一次的世界性主教會議，確立了一些影響深遠的宗教法規和現今普遍基督教會接納的傳統教義。在基督教被國教化過程中，會議亦為關鍵之一。.

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聖公宗

聖公宗（Anglicanism，音譯安立甘宗），是源自英國（英格蘭）的英格蘭國教會和愛爾蘭教會及其於世界各地衍伸出來的教會之總稱。目前世界上的聖公宗教徒約有7300萬人（2008年）。 聖公宗，英文原名「Anglican」，意譯是英式教會，形容制度、教會、禮儀傳統和神學思想，是從英格蘭的國教——英格蘭教會所衍生而来的教会，成為普世聖公宗。這個詞語亦可形容其他採用聖公宗的其他教會，他們因為與坎特伯里大主教共融而成為普世聖公宗的一員。由於「Anglican」一詞與盎格鲁人一詞詞型較為相近，有時會被誤認為是民族名稱而非宗派名稱，因此在美國及蘇格蘭等的強調聖公會非英格蘭人特性的地區，改以「The Episcopal Church」自稱，用「Episcopalian」稱呼其成員。「Episcopal」意思為主教制的。普世華人、台灣、韓國及日本基督徒都使用「聖公會」為公用名稱。 普世聖公宗團契是神聖、大公及使徒所傳的教會的一部分，是與坎特伯里大主教共融的成員教會構成的一个教會，是既大公又經過改革的教會。托馬斯·克蘭麥、理查德·霍克和奧卡姆的威廉等是聖公宗的代表人物，一如其他教派的馬丁·路德、克爾文、諾克斯、慈運理和約翰衛斯理等神學家。.

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耶稣

耶稣（4BC－30/33AD）（古希伯來語：יהושוע，拼為Yahushua，Ἰησοῦς，可拼为Iesous，Jesus），基督宗教的中心人物，以犹太教为基础开创了基督教，並被尊稱為基督或耶穌基督。 按照傳統基督教的信仰，耶穌視同三位一體的－神／主的位格之一，稱為「聖子」或「上帝之子」。為了將人類從罪惡中拯救出來，他道成肉身，降世為人，成為舊約聖經撒迦利亞書中所預言的彌賽亞（天主教思高譯本譯為“默西亞”），就是「受膏者」，神所膏的君王和大祭司。在公元元年左右的羅馬帝國猶太行省，童貞女馬利亞受聖靈感孕，生下耶穌。他三十歲開始傳道，宣揚愛神和愛人的福音，信他的人會永遠不死。傳道三年半，他被猶太祭司該亞法控告，被羅馬官府本丟·彼拉多總督判處死刑，被釘死在十字架上，而這正好成就了耶穌降生的目的，他的死為世人的罪付上贖價。他三天以後復活，顯現給他的門徒看有四十天之久，然後升天，坐在天父的右邊。他還要榮耀再來，審判一切的活人與死人，信從他的人將不至滅亡，反得永生。.

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東西教會大分裂

東西教會大分裂（East–West Schism）是指11世紀基督教會大分裂，分出了希臘正教（東方正教會）以及羅馬天主教（羅馬普世公教會）兩大宗。自2世紀以後，以羅馬為首的西方教會和以君士坦丁堡為首的東方教會，因各自不同的教會、政治、社會、文化等原因，在神學，以及教會的組織、紀律等各方面的分歧逐漸擴大，彼此爭論不休，最終導致了1054年的東西方教會大分裂，形成日後的公教（此乃原意譯名；慣稱為天主教：在明朝時，公教傳入中國時借用外教名詞「天主」稱呼所信仰的神，因而得名）和正教会（即東正教）。.

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正教會

正教會（Ορθόδοξη Εκκλησία，；pravoslavnaja tserkovʹ），也稱為東正教會，簡稱東正教，與天主教會及新教並列為基督教三大教派，信徒总人數少於天主教，但比新教最大的普世圣公宗要多出两倍，主要分佈在巴爾幹半島、東歐和西亞。.

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新教

新教（Protestantism），又稱基督新教，是西方基督教中不屬於天主教體系的宗派之統稱，源於16世紀神學家馬丁·路德等人所領導的宗教改革運動，與天主教、東正教並列為基督宗教三大分支。一些既不屬於天主教，亦與歐洲宗教改革沒有歷史淵源的教會，例如無宗派教會，也被視為新教，Pew Research Center，2011。新教強調「因信稱義」，認為人要得到上帝拯救，唯獨憑藉信心曾祖漢，，全國宗教資訊網，「新教有別於天主教，可以從新教在某些教義和神學的前提上看得出來，馬丁·路德在公元1517年開始宗教改革的運動，他的神學思想起點源於個人的經歷，到底面對公義的神時，人要如何才能夠被接納呢？「因信稱義」(Justification through faith)是路德也是新教的關鍵教義，意思是因著信心的緣故，神把人當作義人（稱義），不是人本身有什麼值得討神喜悅的，而是公義的神在審判的時候不再看人的不完全，而只看到信心的對象，即耶穌基督，雖然世人都無法過一個完美的一生在神面前被稱為義，但是神的兒子耶穌基督過了完美的一生得著了「義」的地位，信徒只要藉著信靠耶穌基督，這個耶穌基督的義就被轉撥到我們身上，因此，神是因著耶穌基督的緣故，稱那些相信之人為義人。」而不是靠善行南亞路德會，《信仰立場》，頁7：「人藉著信心（相信和接受耶穌基督為救主）便可得著這救恩。『你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是上帝所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。』(弗2:8-9)」WELS Topical Q&A: 。新教以《聖經》為信仰之唯一依據，反對天主教聖統制WELS Topical Q&A: Jenkins, Paul (2014), 約翰•加爾文：《基督教要義》（卷三），頁149，更相信所有信徒都具有祭司的職分。新教各宗派在聖餐觀等神學問題持不同看法，但普遍以「五個唯獨」為信仰核心思想。 對新教的稱呼，源自拉丁文「protestatio」，意為「抗議」，源於1529年神聖羅馬帝國宣布馬丁·路德為異端之後所引起的強烈抗議。其實在馬丁·路德之前已經有多位宗教改革家嘗試改革甚至脫離天主教會，但最後直至路德才獲得成功。16世紀路德宗信仰由德國傳入丹麥、挪威、瑞典、芬蘭、拉脫維亞、愛沙尼亞和冰島，另一位宗教改革家約翰·加爾文的思想亦傳入匈牙利，荷蘭，蘇格蘭，瑞士和法國。同時期，英格蘭國王亨利八世帶領當地教會脫離天主教會獨立，亦開展了英國宗教改革運動。 新教成功發展出其獨特文化，為人類在教育、人文 、科學、政治和社會秩序、經濟、藝術等領域帶來重大貢獻。Karl Heussi, Kompendium der Kirchengeschichte, 11.

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