友弟德传和次經

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友弟德传和次經之间的区别

友弟德传 vs. 次經

友弟德传（英文：Book of Judith），或译猶迪傳，是天主教和东正教《旧约圣经》的一部分。但是《友弟德传》由于是用希腊文写出的，没有希伯来文的原本，马丁·路德在修订《圣经》时，将这篇文章删掉。所以目前天主教和东正教的《圣经》中有保留这篇文章，在基督教新教和犹太教《圣经》中則没有这篇文章，算作次經。友弟德传，與部分其他聖經次典一樣，是一本歷史學上不承認為可靠的文獻。 文章中讲亚述大军侵入巴勒斯坦时，所向无敌，捣毁各地的神庙。直抵犹太的伯夙利亚城，这时城中一位年轻貌美的寡妇友第德主动带领女奴出城，用美色诱惑亚述军主帅，夜里将其主帅何乐弗尼（Holofernes，或译荷罗孚尼、霍洛芬斯、赫罗弗尼斯）的头割下逃回城中。犹太军队乘势进攻，敌方因主帅死亡，无人指挥，大败而逃。. 次經（又称为次正经，Deuterocanonical Books，区别于“”，Protocanonical Books；原文有隱藏、隱密的意思，引申為「神秘經典」之意。翻成英文是 secondary scripture 即第二正典）是指幾部存在於希臘文七十士譯本但不存在於希伯来文聖經的著作。或稱為旁經、後典或外典。一般認為，這些著作是猶太教抄經士在後期加入，或在翻譯的過程裡納入正典。但是也有幾卷的亞蘭文和希伯來文的抄本在死海古卷中被發現。次經不同於偽經，偽經的內容被正統神學認是否定基督的救恩,冒用他人之名寫作，並且與聖經的主要內容相違背或衝突；而次經只是未被納為基督教（新教）認可為舊約正典的猶太教著作。 对于次經的权威地位，教会中存在两种意见。其一以奧古斯丁为代表，认为次经乃是圣经的一部分；而另一种观点则更严格认为次经在权威上不及希伯来文聖經，只能用作信徒道德的教化，或研究教義的參考，而不能作为教义信仰的依据。耶柔米在他所翻译的圣经拉丁文武加大译本的译序中阐述了后一种观点。后世亦有一些教父和经院学者也都持这两种观点。但天主教與東正教一直以來，皆視次經為聖經的一部份，理由是世紀初已是如此。 马丁·路德整理翻译圣经时，追随耶柔米的意见，只把次經放在後頁作為附件，但未有刪除。現代主流新教只使用了傳統的塔納赫(希伯來聖經),公元九十年尼吉亞會議所制定的希伯來文本作為聖經的舊約部分，认为次經没有希伯来文原始經文作為依据，而是以希腊文或亞蘭文寫作、紀錄或整理而成，故欠缺权威性。目前基督教的《聖經》中，天主教、東正教的《旧约聖經》版本包含次经的内容，而新教的聖公宗、循道宗、信义宗将次經放于旧约和新约之间，新教的归正宗和浸信宗等则无次經。.

基督教

基督教是信仰耶穌基督為神之聖子與救世主（彌賽亞）的一神教。發源於西亞的巴勒斯坦地區，以《聖經》為最高宗教經典，信徒稱為基督徒，基督徒組成的團體則稱為教會或基督教會。由於部分教義源流自猶太教，因而被認為是亞伯拉罕諸教之一，現今亦与伊斯兰教、佛教共同視為世界三大宗教。其分為天主教、正教會、新教等三大宗派，但因歷史發展的緣故，漢語所稱的「基督教」常專指新教，基督教整體則又另以「基督宗教」、「基督信仰」或「廣義基督教」稱之。 基督教的信仰核心認為三位一體的獨一神（漢語亦譯為上帝或天主）創造了世界，並按照神自己的形像造人，由人來管理世界，後來人犯罪墮落，帶來了死亡；聖父派遣其子耶稣 道成了肉身，在其在世33年的最後，為世人的罪被釘死在十字架上，在三天後從死裏復活而後升天，賜下聖神與信徒同在；他的死付上了罪的贖價，使一切信他的人得到拯救，並在神內有永遠的生命。 按照基督教在4世紀的歷史紀載，第一個教會在耶穌升天與聖神降臨（約公元30至33年）後由耶穌的宗徒建立，之後耶穌的宗徒及信徒們不斷向外宣教，並快速在當時管轄巴勒斯坦的羅馬帝國境內及周邊地區傳播；雖曾長期遭羅馬帝國政府迫害，但約於公元325年由君士坦丁大帝宣布合法化，狄奧多西大帝時更定為羅馬帝國的國教，至此成為西方世界的主要宗教。之後因羅馬帝國分裂後西方世界東西部的差异化发展，導致11世紀發生東西教會大分裂，形成以羅馬教宗為首的公教會、以及君士坦丁堡普世牧首为首的正教會。16世纪時，西歐又爆發了反對教宗權威的宗教改革運動，马丁·路德（路德派）、约翰·喀尔文（喀尔文派）、烏里希·慈運理等神學家與英國國王亨利八世（安立甘派）先後脫離天主教而自立教會，日後出現了許多教義相近的教會，這些教會即為後世所統稱的新教。 基督教雖起源於西亞，但在7世紀創立的伊斯蘭教興起後，今日在當地的信徒人口反而居於少數。由於基督教重視傳教事業（又稱為「大使命」），加上近代西方國家在世界經濟及文化上具有強勢的影響力，使得基督教的傳佈範圍遍及整個世界，基督教文化更成為世界許多文明的重要骨幹。粗估統計全球超過30%的人口信仰基督教，是當今世界信仰人口最多的宗教，三大宗派中又以天主教的信徒佔約半數最多；基督徒最多的國家則是美國及巴西，大約占人口的75%。.

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天主教

天主教（Catholicismus）是對罗马公教會（天主教會）發展而來的一系列基督教之神学、哲學理論、禮儀傳統、倫理纲常等信仰體系之總括，為基督教最大宗派。其拉丁文本意為「普世的」，因此又譯為公教會。另一個經常並用的名稱是「大公教會」，通常用來概括基督教會的普遍特徵，以用來區別狹義的、與聖座共融的公教會，即天主教會。在大多數情況中，天主教是天主教會的代稱。 天主教的中文名稱源自明朝萬曆年間耶稣会將基督信仰传入中国，經当朝礼部尚书之徐光启与利瑪竇等耶稣会士讨论，取儒家古话「至高莫若天，至尊莫若主」，称其信仰之獨一神灵为「天主」，故稱之。天主教在與新教並提時亦被稱為「舊教」，全國宗教資訊網，兩者分別代表著第一個千禧年開始的「傳承式信仰」、以及16世紀宗教改革開始的「書面式信仰」。這一概念曾在恢復公教傳統的牛津運動提出。.

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希伯来语

希伯来语（ -，读音：）属于亚非语系闪米特语族，為具有古代猶太民族（以色列民族或希伯來民族）意識之現代人民的民族語言、也是犹太教的宗教语言。过去2500年，希伯来语主要用于《圣经》与相关宗教方面的研究，自从20世纪特别是以色列复国以来，“希伯来语”作为口语在犹太人中复活，渐渐取代阿拉伯语、拉迪諾語和意第绪语，以色列復国后将“希伯来语”定为官方语言之一，採用希伯来语字母書寫；另一种官方语言是阿拉伯语。希伯来語亦如同其它大部分的閃語族语言般，其拼寫法為橫寫由右到左。.

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犹太教

犹太教（יהדות ），中文曾俗稱挑筋教或一赐乐业教，是在公元前西亞地區的遊牧民族希伯來人中产生的，是猶太人的信仰、價值觀和生活方式。犹太教是一神論的宗教，其主要經典是包括妥拉（摩西五經）在內的塔納赫（即希伯來聖經，基督教稱為舊約聖經），以及包括口傳律法（密西拿）、口傳律法註釋（革馬拉）以及聖經註釋（米德拉什）在內的塔木德，對信奉犹太教的犹太人而言，犹太教是和以色列人立約的關係。 犹太人是一種See, for example, Deborah Dash Moore, American Jewish Identity Politics, University of Michigan Press, 2008, p. 303; Ewa Morawska, Insecure Prosperity: Small-Town Jews in Industrial America, 1890-1940, Princeton University Press, 1999.

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馬丁·路德

丁·路德（Martin Luther，），德國教會司鐸兼神學教授，於十六世紀初發動了德意志宗教改革，最終是全歐洲的宗教改革 促成基督新教的興起。路德強烈質疑羅馬教廷關於藉金錢換取上帝赦罪（即贖罪券）的教導。1517年，路德在諸聖堂門前貼出了《關於贖罪券效能的辯論》（即《九十五條論綱》），提出討論教會腐敗問題。路德分別於1520年和1521年，拒絕教宗利奧十世與神聖羅馬皇帝查理五世要求他撤回相關文件的命令，此舉最後導致路德被教廷判處破門律，也被神聖羅馬帝國定罪。 路德指出，救恩是上帝的恩典，是祂白白給予人類的禮物。他認為，這救贖並不是透過善功，而是單單藉信靠耶穌基督作為救贖者而獲得的。路德的神學教導《聖經》是上帝啟示的唯一來源， 這無疑是挑戰羅馬天主教教皇權威，他更指出天主教會強調的等級制度（即聖統制）明顯違反了《新約聖經》中「信徒皆祭司」的教義。 接受路德神學思想的人普遍被稱為路德宗信徒。 路德將拉丁語《聖經》翻譯成平民慣用的德意志方言，使之更淺白易明，此舉對教會和德國文化產生了巨大的影響。其德語版《聖經》也促進了標準德語的發展，為當時翻譯學帶來多項貢獻， 更影響了後來英語《詹姆士王聖經》的刊行。 路德的詩歌著作亦影響了教會歌唱的發展。 另外，他與卡塔琳娜·馮·博拉的婚姻為當時社會樹立了榜樣，重申教會牧者同樣享有婚姻自由。 部分學者認為，路德在晚年的著作中嚴詞批評猶太人，明顯具反猶傾向，但亦有學者指出，路德所批判的是猶太人的宗教信仰，而不是血統。到現時為止，相關的議題仍然極具爭議。.

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新教

新教（Protestantism），又稱基督新教，是西方基督教中不屬於天主教體系的宗派之統稱，源於16世紀神學家馬丁·路德等人所領導的宗教改革運動，與天主教、東正教並列為基督宗教三大分支。一些既不屬於天主教，亦與歐洲宗教改革沒有歷史淵源的教會，例如無宗派教會，也被視為新教，Pew Research Center，2011。新教強調「因信稱義」，認為人要得到上帝拯救，唯獨憑藉信心曾祖漢，，全國宗教資訊網，「新教有別於天主教，可以從新教在某些教義和神學的前提上看得出來，馬丁·路德在公元1517年開始宗教改革的運動，他的神學思想起點源於個人的經歷，到底面對公義的神時，人要如何才能夠被接納呢？「因信稱義」(Justification through faith)是路德也是新教的關鍵教義，意思是因著信心的緣故，神把人當作義人（稱義），不是人本身有什麼值得討神喜悅的，而是公義的神在審判的時候不再看人的不完全，而只看到信心的對象，即耶穌基督，雖然世人都無法過一個完美的一生在神面前被稱為義，但是神的兒子耶穌基督過了完美的一生得著了「義」的地位，信徒只要藉著信靠耶穌基督，這個耶穌基督的義就被轉撥到我們身上，因此，神是因著耶穌基督的緣故，稱那些相信之人為義人。」而不是靠善行南亞路德會，《信仰立場》，頁7：「人藉著信心（相信和接受耶穌基督為救主）便可得著這救恩。『你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是上帝所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。』(弗2:8-9)」WELS Topical Q&A: 。新教以《聖經》為信仰之唯一依據，反對天主教聖統制WELS Topical Q&A: Jenkins, Paul (2014), 約翰•加爾文：《基督教要義》（卷三），頁149，更相信所有信徒都具有祭司的職分。新教各宗派在聖餐觀等神學問題持不同看法，但普遍以「五個唯獨」為信仰核心思想。 對新教的稱呼，源自拉丁文「protestatio」，意為「抗議」，源於1529年神聖羅馬帝國宣布馬丁·路德為異端之後所引起的強烈抗議。其實在馬丁·路德之前已經有多位宗教改革家嘗試改革甚至脫離天主教會，但最後直至路德才獲得成功。16世紀路德宗信仰由德國傳入丹麥、挪威、瑞典、芬蘭、拉脫維亞、愛沙尼亞和冰島，另一位宗教改革家約翰·加爾文的思想亦傳入匈牙利，荷蘭，蘇格蘭，瑞士和法國。同時期，英格蘭國王亨利八世帶領當地教會脫離天主教會獨立，亦開展了英國宗教改革運動。 新教成功發展出其獨特文化，為人類在教育、人文 、科學、政治和社會秩序、經濟、藝術等領域帶來重大貢獻。Karl Heussi, Kompendium der Kirchengeschichte, 11.

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旧约圣经

《舊約聖經》是基督教對《聖經》全書的前一部分的常用稱呼。舊約聖經原是猶太教主要經籍《塔納赫》。《圣经》本身显示《旧约》从摩西带领以色列人出埃及时开始撰写，直到耶稣降生前大约500年完成，前后经历大约1000年左右。有学者认为是由巴比伦之囚时期开始直到公元前一世纪，在此段约240年的时间写成，后来被基督宗教全盘收納為《聖經全書》的前部分。 伊斯兰教的《古兰经》很多内容也相同。不同的基督宗教所承認的《舊約聖經》略有不同，天主教版本承認46--；東正教版本承認50--；基督新教版本則為39--。 《舊約聖經》通常被分类为摩西五經（又稱律法书）、历史书、诗歌智慧書和先知书四部分。舊約聖經全在耶稣诞生之前已寫成及被輯錄成書，在基督教的教義看来與耶稣诞生后成書的《新约圣经》相承。.

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