十字架和尼西亞信經

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十字架和尼西亞信經之间的区别

十字架 vs. 尼西亞信經

十字架曾作為一種古代死刑的刑具。《新約聖經》希臘文版聖經記載耶稣曾被猶太教宗教領袖拘送到羅馬帝國駐猶太總督彼拉多，之後被判處此刑。所以基督十字也是基督教重要的象徵。在歐美文學中，一般用十字架比喻苦難。 作為刑具的十字架，曾流行使用于巴比倫波斯帝國、大馬士革王國、猶大王國、以色列王國、迦太基和古羅馬等地，常用以處死叛逆者、異教徒、奴隸和沒有公民權的人。在當時的社會，這種死刑方式是一種忌諱。由於消耗的資源很大，一年通常只會處死數人，對象是極度重犯。西元337年，羅馬凱撒君士坦丁大帝下令禁用此刑具。現除了每年在菲律賓的復活節，願體驗耶穌被釘死的信徒還使用此刑具作为一种仪式。. 《尼西亞-君士坦丁堡信經》（中文又譯做尼吉亞信經或奈西亞信經），是傳統基督宗教三大信經之一。尼西亞信經是尼西亞大公會議有關基督宗教信仰的一項基本議決。這個議決主張子是“出於真天主而為真天主，被生而非受造，與天主父本質相同，確定了聖父、聖子、聖神為三位一體的天主，本質相同。接受並且信奉此信經的有天主教會（羅馬大公教會）、正教會（正统大公教会）、聖公會（安立甘大公教会）、信义宗（路德宗）教會以及新教裡的主要教派。 此信經的名稱得自於公元325年的第一次尼西亞大公會議，在此會議中制訂出了尼西亞信經，當舉行尼西亞會議時，亞流派的優西比烏提出其信仰論點，遭到強烈否定並被定為異端。大會在皇帝特使侯休斯的領導下，完成了尼西亞信經。但此信經的完整名稱該是“尼西亞‧君士坦丁堡信經”。因為在公元381年的第一次君士坦丁堡大公會議對此信經內容做了修訂並獲得一致通過。這之後為了要平息異端說法又有許多信經制訂出來，但是381年的會議卻是最後一次天主教派和正教派能夠一致接受所制訂的信經。故現今的尼西亞信經與第一次尼西亞公會議制訂的尼西亞信經並不完全相同，前者較後者為長。 尼西亞信經在六世紀時由拉丁派增加了部分字句 (見和子說) ，進而引發了激烈辯論。此事也造成了著名的東西教會大分裂。至今，東正教與西方教會仍在信經內容上存有歧異。.

耶稣

耶稣（4BC－30/33AD）（古希伯來語：יהושוע，拼為Yahushua，Ἰησοῦς，可拼为Iesous，Jesus），基督宗教的中心人物，以犹太教为基础开创了基督教，並被尊稱為基督或耶穌基督。 按照傳統基督教的信仰，耶穌視同三位一體的－神／主的位格之一，稱為「聖子」或「上帝之子」。為了將人類從罪惡中拯救出來，他道成肉身，降世為人，成為舊約聖經撒迦利亞書中所預言的彌賽亞（天主教思高譯本譯為“默西亞”），就是「受膏者」，神所膏的君王和大祭司。在公元元年左右的羅馬帝國猶太行省，童貞女馬利亞受聖靈感孕，生下耶穌。他三十歲開始傳道，宣揚愛神和愛人的福音，信他的人會永遠不死。傳道三年半，他被猶太祭司該亞法控告，被羅馬官府本丟·彼拉多總督判處死刑，被釘死在十字架上，而這正好成就了耶穌降生的目的，他的死為世人的罪付上贖價。他三天以後復活，顯現給他的門徒看有四十天之久，然後升天，坐在天父的右邊。他還要榮耀再來，審判一切的活人與死人，信從他的人將不至滅亡，反得永生。.

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本丟·彼拉多

提烏斯·彼拉多（Pontius Pilatus；Πόντιος Πιλᾶτος；），又譯般雀·比拉多，是羅馬帝國猶太行省的第五任總督（26年－36年在任）。他最出名的事蹟是判处耶稣钉十字架。由於總督的職責，他是羅馬皇帝在猶太地的最高代表。 关于彼拉多的资料，来自四福音书、斐洛、約瑟夫斯和塔西佗的少许记录。碑文『彼拉多之石』更确定了他曾經擔任猶大總督的職務。根据这些资料，彼拉多可能是平托家族骑士团中的一员，并在公元26年接續了瓦伦利亚斯·格拉特斯的治理。他一上任，就冒犯治下百姓的宗教传统，受到了斐洛与約瑟夫斯的斥责。根据弗拉維奧·約瑟夫斯所說，在残酷镇压撒玛利亚暴動之后，他被召回罗马，時間正好在提庇留死后回去，即公元37年3月16日。继任總督的是马赛鲁斯。 在所有四卷福音书中，彼拉多回避处死耶稣的责任。在《马太福音》中，彼拉多洗手以示不負处死耶稣的责任，且不情愿地送他上刑架。在《马可福音》中，描述耶稣并未对罗马帝国策反，彼拉多是不情愿地行刑。在《路加福音》中，不单单是彼拉多否认耶稣对罗马帝国策反，而且希律·安提帕斯，加利利地區的都督均找不出耶稣有什么不对的地方。在《约翰福音》中，彼拉多说：『我没发现他有什么罪过』，并且向犹太人讯问是否可以把他釋放。 学者常常争辩當如何解释關於彼拉多的描述。而在1961年发现的、刻有本丢·彼拉多的彼拉多之石，也為学者们所争议。.

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