使徒 (基督教)和神的國

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使徒 (基督教)和神的國之间的区别

使徒 (基督教) vs. 神的國

使徒（ἀπόστολος；apostle；羅馬天主教譯為宗徒），基督教名詞，是為某個特殊使命奉召被差派出去的門徒。原意是受差遣者、信差、使者。在基督教教義中，它可以指一種職份，也可以指一種屬靈恩賜。 在對觀福音書中，耶穌選定的十二門徒，也稱十二使徒，是最早被稱為使徒的人。在十二使徒之外，則是自稱為外邦人的使徒的保羅。使徒在早期基督教會中的地位不明，在保羅書信中，經常以使徒來稱呼教會中的人，如巴拿巴、以巴弗提。在《約翰福音》中，使徒與門徒沒有什麼不同，沒有特殊地位與描寫。因此這個稱呼可能可以被使用在教會中的任何成員身上，不限於十二使徒。但在《啟示錄》中，使徒特指耶穌的十二門徒，是教會的根基。 在西元一世紀，由耶穌直接門徒與再傳門徒所形成的早期基督教會，成為基督教歷史的開端。這段時期稱為使徒時代（Apostolic Age），這些使徒的門徒被稱為使徒教父，他們形成的教會被稱為使徒教會（Apostolic see）。. 國」或稱為「上帝的國」（Βασιλεία τοῦ Θεοῦ - Basileia tou Theou；天主教思高譯本：天主的國），基督教術語，意義是神掌權的領域（国度），记载見於《圣经》不同經卷。根據耶穌的教導，神的國不是一個有形的國家，是所有的基督徒所進入的國度。 實際上，依基督教的教義論述，神掌權的領域，包括天上(宇宙)、地上、陰間等萬由的事物均數之，當然也包含惡人、撒旦、異教、意外、災難、死亡及各種負面事物亦均受神的掌管。 “神的王權/統治”（kingship of God）的概念出現在所有亞伯拉罕宗教中，在某些情況下，這些宗教也使用“神的國”和“天國”的概念。“神的王權”這個概念可以追溯到希伯來聖經，它提到“他的國”，但不包括“神的國”。另外，“諸神的王權/統治”在異教徒中是常見的，例如在希臘神話中的奧林匹斯山或“諸神之王”的短語。 在《馬太福音》中，“神的國”及其同等短語“天國”是耶穌教導的關鍵要素之一。建立在舊約的教導上，基督教關於上帝與人之間關係的描述在本質上涉及到“神的王權”的概念。 《古蘭經》不包括“神的國”一詞，而是指亞伯拉罕尋找“天國”。 然而，巴哈伊的典籍確實使用“神的國”這種表達。.

基督徒

基督徒（Christian）是對基督宗教信徒（教徒）的稱呼，泛指相信耶穌是基督和神的儿子及跟從其教導的人，現泛指基督宗教教會的成員，包括天主教信徒、正教會信徒、新教信徒、獨立教會信徒在內的基督教各宗派人士，部分信奉基督教但不加入任何基督教教派的信徒，亦可被稱或自稱為基督徒。因歷史發展的緣故，漢語語境所稱的「基督徒」有時指新教信徒。此名稱出自《新約聖經》，當時其著作所用的通用希臘語將基督徒稱為「」（），意思是“基督的人”。 「基督徒」一詞多次出現在《新約聖經》的書信部分，例如在與：從安提阿的教會聚集起首，他們被稱為基督徒；及後，希律·亞基帕曾對保羅表示，「保羅少許的說話，便叫亞基帕作基督徒嗎！」。《彼得前書》裡，彼得把「基督徒」與「受苦」連在一起，也指出「基督徒受苦，不是羞恥，而是榮耀上帝的事」。在保羅傳教時代，基督徒較常以「聖徒」自稱。聖經提到耶穌給基督徒的大使命，「所以你們要去、使萬民作我的門徒、奉父、子、聖靈的名、給他們施洗．〔或作給他們施洗歸於父子聖靈的名〕凡我所吩咐你們的、都教訓他們遵守。我就常與你們同在、直到世界的末了。」。.

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启示录

《啟示錄》（ΑΠΟΚΑΛΥΨΙΣ ΙΩΑΝΝΟΥ；天主教《思高聖經》汉译作《若望默示錄》；唐朝景教譯作《啟真經》），是《新約聖經》收錄的最後一個作品。作者拔摩島的約翰，基督教會傳統上相信即是耶穌的門徒約翰。主要是對未來的預警，包括對世界末日的預言：接二連三的大災難，世界朝向毀滅發展的末日光景，並描述最後審判，重點放在耶穌的再來。 “啟示”一词在希臘文為“阿波卡利普西斯”（Αποκάλυψις，a‧po‧ka′ly‧psis），意思是揭示、揭開之意。 《啟示錄》主題：照神永遠的經綸作神行政中心的基督。.

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天主教

天主教（Catholicismus）是對罗马公教會（天主教會）發展而來的一系列基督教之神学、哲學理論、禮儀傳統、倫理纲常等信仰體系之總括，為基督教最大宗派。其拉丁文本意為「普世的」，因此又譯為公教會。另一個經常並用的名稱是「大公教會」，通常用來概括基督教會的普遍特徵，以用來區別狹義的、與聖座共融的公教會，即天主教會。在大多數情況中，天主教是天主教會的代稱。 天主教的中文名稱源自明朝萬曆年間耶稣会將基督信仰传入中国，經当朝礼部尚书之徐光启与利瑪竇等耶稣会士讨论，取儒家古话「至高莫若天，至尊莫若主」，称其信仰之獨一神灵为「天主」，故稱之。天主教在與新教並提時亦被稱為「舊教」，全國宗教資訊網，兩者分別代表著第一個千禧年開始的「傳承式信仰」、以及16世紀宗教改革開始的「書面式信仰」。這一概念曾在恢復公教傳統的牛津運動提出。.

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使徒行传

《使徒行传》（מעשי השליחים ；Πράξεις των Αποστόλων；ACTUS APOSTOLORUM；天主教汉译书名为《宗徒大事錄》；唐朝景教譯名《傳化經》）是介绍耶稣基督复活、向门徒显现、升天後，他的使徒们（天主教作「宗徒」）传道、殉道的事迹，其中包括保罗的同工路加写的关于保罗的事迹。是新约圣经的第五卷書。又被通稱為《聖靈行傳》。.

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約翰福音

《約翰福音》（Κατά Ιωάννην；天主教汉譯作《若望福音》），是《新約聖經》正典的第四部福音，共21章，是四福音書中最遲寫成。本書中記載的耶穌言行有許多未記錄在其他三卷福音書，文體淺顯但深邃，特別強調耶穌的神性和基督徒屬靈生命的建造。 基督教傳統上，相信它的作者福音書作者約翰，即是使徒約翰。 《約翰福音》主題：生命的福音─證明耶穌基督是神救主，來作生命，使神得擴增。.

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聖經思高本

思高圣经，正名稱為思高圣经译释本（現通稱「思高聖經」，下稱「思高本」），是今日华语天主教會最普遍使用的《圣经》中文譯本。此译释本的出版起源自1924年在上海举行的天主教会议决定翻译《圣经》。 现时，由香港思高圣经学会（Studium Biblicum O.F.M.）所出版的「思高圣经译释本」，是羅馬教廷唯一认可法定的中文版本圣经。。 「思高圣经译释本」是由天主教方济会会士真福雷永明神父（Blessed Gabrielle Allegra O.F.M.）于1945年在北京所创立的思高圣经学会翻译和注释。會址在北京(北平)輔仁大學附屬名叫西煤廠的宿舍內，後來「遷至李廣橋18號的方濟堂（近紫禁城），再遷往小石橋區，輾轉再遷回位於李廣橋的方濟堂。」）。1948年迁往香港继续翻译和注释工作。用了九年时间（1945－53年）译释旧约共八册，1954年，圣地和香港的圣经学会谊结金兰，雷神父带领学会的众兄弟，在圣地的继续深造和实地考察。雷神父也在圣地学院讲避静，讲授《若望福音》。1955年，会士们返回香港，着手把希腊文的《新约》译成中文。其间用了六年时间（1955－60年）译释新约共三册，新旧约全书共十一册。 1961年学会开展出版圣经合订本的计划，整个工作历时八年，终于在1968年12月25日正式完成，并出版了《思高圣经合订本》，其中不单是修改译文及删减批注，更可说是将整部圣经重译了一次。这是第一部译自原文的公教圣经全译本。香港的思高聖經学会會址在香港渣甸軒德蓀道6號，別無在其他地方設有分會。.

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馬太福音

《馬太福音》（Κατά Ματθαίον），天主教稱之為《瑪竇福音》，而東正教則譯為《聖福音依瑪特泰所傳者》，是《新約聖經》第一部份《四福音書》的第一卷書，全書共有28章，1168節。教會傳統一般認為，马太福音的作者是耶穌十二使徒之一的馬太。 这卷福音书主要记载了耶稣的生平，其中包括耶稣的家谱、耶稣神奇的出生、童年、受浸与受试探、讲道、被釘十字架、复活以复活的耶稣最後向使徒颁布大使命。因為《馬太福音》与《馬可福音》及《路加福音》內容相近，而与《約翰福音》有显著区别，所以这前三本福音書被歸納作「对观福音」（可以互相對照閱讀的福音書）。 在《四福音》中，《马太福音》是最接近猶太基督教传统的，作者显然是一位犹太人。根据思高圣经，《马太福音》是以亚兰文写成，但原文现已失传。多数学者认为这卷福音，如同《新约圣经》其他各卷一样，都是以通用希腊语写成，也有专家认为它最初是以亚兰文写成。 《马太福音》主題：國度的福音─證明耶穌基督是救主。.

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耶稣

耶稣（4BC－30/33AD）（古希伯來語：יהושוע，拼為Yahushua，Ἰησοῦς，可拼为Iesous，Jesus），基督宗教的中心人物，以犹太教为基础开创了基督教，並被尊稱為基督或耶穌基督。 按照傳統基督教的信仰，耶穌視同三位一體的－神／主的位格之一，稱為「聖子」或「上帝之子」。為了將人類從罪惡中拯救出來，他道成肉身，降世為人，成為舊約聖經撒迦利亞書中所預言的彌賽亞（天主教思高譯本譯為“默西亞”），就是「受膏者」，神所膏的君王和大祭司。在公元元年左右的羅馬帝國猶太行省，童貞女馬利亞受聖靈感孕，生下耶穌。他三十歲開始傳道，宣揚愛神和愛人的福音，信他的人會永遠不死。傳道三年半，他被猶太祭司該亞法控告，被羅馬官府本丟·彼拉多總督判處死刑，被釘死在十字架上，而這正好成就了耶穌降生的目的，他的死為世人的罪付上贖價。他三天以後復活，顯現給他的門徒看有四十天之久，然後升天，坐在天父的右邊。他還要榮耀再來，審判一切的活人與死人，信從他的人將不至滅亡，反得永生。.

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新約聖經

《新約聖經》（Ἡ Καινὴ Διαθήκη；New Testament）是基督教所认为的“《聖經》全書”裡继《旧约圣经》之后的其余部分的常用稱呼。.

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