新教和言論自由

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新教和言論自由之间的区别

新教 vs. 言論自由

新教（Protestantism），又稱基督新教，是西方基督教中不屬於天主教體系的宗派之統稱，源於16世紀神學家馬丁·路德等人所領導的宗教改革運動，與天主教、東正教並列為基督宗教三大分支。一些既不屬於天主教，亦與歐洲宗教改革沒有歷史淵源的教會，例如無宗派教會，也被視為新教，Pew Research Center，2011。新教強調「因信稱義」，認為人要得到上帝拯救，唯獨憑藉信心曾祖漢，，全國宗教資訊網，「新教有別於天主教，可以從新教在某些教義和神學的前提上看得出來，馬丁·路德在公元1517年開始宗教改革的運動，他的神學思想起點源於個人的經歷，到底面對公義的神時，人要如何才能夠被接納呢？「因信稱義」(Justification through faith)是路德也是新教的關鍵教義，意思是因著信心的緣故，神把人當作義人（稱義），不是人本身有什麼值得討神喜悅的，而是公義的神在審判的時候不再看人的不完全，而只看到信心的對象，即耶穌基督，雖然世人都無法過一個完美的一生在神面前被稱為義，但是神的兒子耶穌基督過了完美的一生得著了「義」的地位，信徒只要藉著信靠耶穌基督，這個耶穌基督的義就被轉撥到我們身上，因此，神是因著耶穌基督的緣故，稱那些相信之人為義人。」而不是靠善行南亞路德會，《信仰立場》，頁7：「人藉著信心（相信和接受耶穌基督為救主）便可得著這救恩。『你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是上帝所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。』(弗2:8-9)」WELS Topical Q&A: 。新教以《聖經》為信仰之唯一依據，反對天主教聖統制WELS Topical Q&A: Jenkins, Paul (2014), 約翰•加爾文：《基督教要義》（卷三），頁149，更相信所有信徒都具有祭司的職分。新教各宗派在聖餐觀等神學問題持不同看法，但普遍以「五個唯獨」為信仰核心思想。 對新教的稱呼，源自拉丁文「protestatio」，意為「抗議」，源於1529年神聖羅馬帝國宣布馬丁·路德為異端之後所引起的強烈抗議。其實在馬丁·路德之前已經有多位宗教改革家嘗試改革甚至脫離天主教會，但最後直至路德才獲得成功。16世紀路德宗信仰由德國傳入丹麥、挪威、瑞典、芬蘭、拉脫維亞、愛沙尼亞和冰島，另一位宗教改革家約翰·加爾文的思想亦傳入匈牙利，荷蘭，蘇格蘭，瑞士和法國。同時期，英格蘭國王亨利八世帶領當地教會脫離天主教會獨立，亦開展了英國宗教改革運動。 新教成功發展出其獨特文化，為人類在教育、人文 、科學、政治和社會秩序、經濟、藝術等領域帶來重大貢獻。Karl Heussi, Kompendium der Kirchengeschichte, 11. 言論自由（Freedom of speech），一種基本人權，指一國公民，可以按照个人意願表達意見和想法的法定政治權利，這些意見表達不用受政府「事前」的審查及限制，也無需擔心受到政府報復。有時也被稱為意涵更廣泛的表達自由van Mill, David,, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2012 Edition), Edward N. Zalta（ed.）。它通常被理解為充分表達意見的自由，當中包括以任何方式尋找、接收及發放傳遞資訊或者思想的行為。言論自由的權利在任何國家通常都會受到不同程度的限制，例如發表誹謗中傷、猥褻、威脅傷人、煽動仇恨或者侵犯版權等言論或者資訊的一系列涉嫌侵犯他人人权的行為都被禁止，而表達意見時也需要注意時間、地點和禮儀。 一些可能存在违法行为的国家政权对言论自由的限制程度甚至逾越了人权法案的红线。 《世界人權宣言》第19條及《美國憲法第一修正案》明言保障言論自由的權利，確認言論自由的基石重要性，也一方面突顯其脆弱需受保障的面向。《世界人權宣言》第19條及《公民權利和政治權利國際公約》的《國際人權法》中亦確認言論自由為一項人權。《公民權利和政治權利國際公約》第19條指“人人有權在不受干涉下持有意見及主張”及“每個人都有權利自由發表主張和意見，此項權利包括尋找，接收和傳遞資訊和思想的自由，而不分任何媒介和國界。”第19條亦指出，這些權利附有特別責任及義務，行使時必須尊重他人權利或名譽，確保國家安全及公共秩序不受影響。.

天主教會

天主教會（Ecclesia Catholica；καθολικην εκκλησίαν；意為“大公教会”）是基督教各教派中人數最多的教會，其以羅馬主教（即教宗）為領袖，故又称羅馬天主教、羅馬天主教會、羅馬公教會或羅馬大公教會，對西方文明有重大的影響。在沒有歧義的情況下，天主教會可等同於天主教，後者為基督教三大宗派之一。 根據《宗座年鑑》的統計，全球天主教會約有12.54億信徒，約佔世界人口的六分之一。.

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宗教改革

宗教改革（Protestant Reformation）是指基督教在16世纪至17世纪的教派分裂及改革運動，也是新教形成的開端，由馬丁·路德、喀爾文、慈運理等神學家，以及其他早期新教徒发起。1517年，路德发表的《九十五条论纲》引发了宗教改革的开始，即德意志宗教改革。改革者反对当时天主教會的教条、仪式、领导和教会组织结构。在他们的努力下，成立了新的国家性的改革派教會。早期的一些发生在欧洲的事件（如黑死病的蔓延和天主教會大分裂）侵蚀了人们对天主教会和教宗的信仰，但教義上的歧見才是引发宗教改革的關鍵。其他一些因素（如文艺复兴思想的传播、印刷术的传播、东罗马帝国的灭亡）也都促成了新教的创立。虽然先于路德就已经有一些较大的改革运动，但大多数人认为宗教改革开始于1517年路德发表《九十五条论纲》，结束于1648年签订西發里亚和约结束三十年戰爭。 早先批評天主教會的有識之士為約翰·威克里夫、扬·胡斯等先驅，第一个新教教会是15世纪扬·胡斯创立的弟兄合一会（或波西米亚弟兄会）。最大的新教教会是路德会（主要在德国、波罗的海国家和斯堪的纳维亚）和加尔文的跟隨者（主要在德国，法国，瑞士，荷兰和苏格兰）。除这两大陣營外，还有一些较小的改革團體存在。 天主教會在特倫托會議召開後发起了被後世稱為「反宗教改革」的自省運動，做為對宗教改革的回應及自省，而在這時期成立的耶穌會更是此自省运动的先锋。一般而言，北欧国家转为新教，南欧国家仍旧信仰天主教，教廷联合法國、西班牙及奥地利王室加以壓制新教徒，中欧则成为双方激烈冲突的场所，甚至升级为全面的宗教战争。.

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美国宪法第一修正案

美國憲法第一修正案（First Amendment to the United States Constitution，簡稱：第一修正案（Amendment I)））禁止美國國會制訂任何法律以確立國教；妨礙宗教自由；剝奪言論自由；侵犯新聞自由與集會自由；干擾或禁止向政府請願的權利。該修正案於1791年12月15日獲得通過，是美國權利法案中的一部分，使美國成為首個在憲法中明文不設國教，並保障宗教自由和言論自由的國家。 美國權利法案的制訂最初是美國聯邦黨人為了減輕國內反聯邦主義者對美國憲法的反對而做出的系列憲法修訂案。最早的“第一修正案”僅用於美國國會制訂的聯邦法律，其解釋範圍也比現在的狹義許多。但是通過1925年的，美國最高法院基於美國憲法第十四修正案中的“正當法律程序”條款裁定“第一修正案”適用於美國聯邦、州乃至各級政府的立法中。 在1947年的中，提請法庭就美國國父托马斯·杰斐逊在其信件中提及的“建立一道政教分離的牆”進行司法解釋，但是這條明確界限的細節到今天仍在爭論中，尤其是如何界定宗教自由方面。 言論自由的界限也在20世紀與21世紀的一系列法庭裁決中有了更大的延伸，諸如政治言論、匿名言論、政治獻金、色情和校園言論等。但與此同時，有關“第一修正案”保護範圍的例外情況也得到了明確。同時美國最高法院以纽约时报诉沙利文案等判例推翻了英國普通法的慣例，將譭謗訴訟中的舉證責任倒置給原告方。但是，商業言論並不受到“第一修正案”的保護。 新聞自由保證了各種資訊和觀點得到自由出版的權利，並且適用於各種媒體。通過1931年的和1971年的纽约时报诉沙利文案等判例，美國聯邦最高法院裁定任何形式的出版審查行為違反了第一修正案，屬於違憲行為。同時最高法院也裁定請願自由適用於美國各級政府及其分支機構的所有行動，並且也裁定了“第一修正案”隱性地保護了結社自由。.

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聖經

《聖經》（ביבליה；Βίβλος；Biblia; Bible，原意「書」）是猶太教與基督宗教（包括新教、天主教、東正教）的經典。猶太教的圣经是《塔納赫》（被基督宗教称为旧约）。基督宗教的圣经是舊約與新約。.

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民主

民主（dìmokratía），其本义是“人民的统治”，即“主权在民”，是一种现代的国家制度，国家权力由公民直接或间接行使。民主有时被称为“多数的统治”，与極權統治、独裁统治或寡头政治相对立。狭义的民主一词经常被使用于描述国家的政治，民主的原则也适用于其他有着统治行为存在的领域。平常所说的民主作风、民主原则、言論自由等民主权利，都从民主之含义派生而来。广义的民主应该是人民当家做主，既在一个完整的民主的社会里人们从一出生就平等，人们对社会负有相应的责任与义务，建立起社会的法律法规以及对政权控制的选举权与被选举权等等。 拉里·戴蒙德（Larry Diamond）指出，民主包括四个关键要素：（1）通过自由和公正的选举产生政府; （2）作为公民积极参与政治和公民生活; （3）保护所有公民的人权;（4）法律和程序同样适用于所有公民。.

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教廷

在天主教會，教廷（Curia；或稱為「廷」）是個別教會／地方教會的管理人員與機構組成之團體，主要功能為輔助主教等高級神職人員管理與領導教會。其狹義上指各教區的「教區廷」，廣義上則包含羅馬教廷等實施聖統制的基督教宗派之核心領導機構。 與其他天主教會的機構相同，「教廷」的組織雛形來自於古羅馬。「Curia」（英語對應字為「court」，與法院同字）是古羅馬的一種地方統治單位，在基督教成為羅馬帝國國教後，也負責管理各地方的教會事務。西羅馬帝國滅亡後，原有世俗政治的「Curia」消失，但教會的「Curia」仍延續下來，並演變為今日的功能。 值得注意的是，在中文的使用上，「教廷」一詞常等同於羅馬教廷，而天主教會本身也如此使用，如聖座在中華民國的外交代表機構，就被稱為「教廷駐華大使館」。.

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