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27 关系: 塞琉古帝国，天主教，安条克四世，三十九條信綱，亚历山大港，犹太人，犹太教，約伯記，經外書，猶大·馬加比，聖經，聖經思高本，馬加比三書，馬加比一書，馬太福音，香港聖公會，香港聖經公會，英格蘭教會，通用希臘語，University of Nottingham，次經，正教會，法利赛人，最后的审判，新標點和合本，新教，救贖。
塞琉古帝国
塞琉古帝國（Αυτοκρατορία των Σελευκιδών），又稱塞琉古王朝或塞流卡斯王朝，古代中國又稱之為條支。它由亞歷山大大帝部將塞琉古一世所創建，是以叙利亞为中心，包括伊朗和美索不達米亞在内（初期还包括印度的一部分）的希臘化國家。塞琉古帝國是希臘化时期最主要的國家之一。.
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天主教
天主教（Catholicismus）是對罗马公教會（天主教會）發展而來的一系列基督教之神学、哲學理論、禮儀傳統、倫理纲常等信仰體系之總括，為基督教最大宗派。其拉丁文本意為「普世的」，因此又譯為公教會。另一個經常並用的名稱是「大公教會」，通常用來概括基督教會的普遍特徵，以用來區別狹義的、與聖座共融的公教會，即天主教會。在大多數情況中，天主教是天主教會的代稱。 天主教的中文名稱源自明朝萬曆年間耶稣会將基督信仰传入中国，經当朝礼部尚书之徐光启与利瑪竇等耶稣会士讨论，取儒家古话「至高莫若天，至尊莫若主」，称其信仰之獨一神灵为「天主」，故稱之。天主教在與新教並提時亦被稱為「舊教」，全國宗教資訊網，兩者分別代表著第一個千禧年開始的「傳承式信仰」、以及16世紀宗教改革開始的「書面式信仰」。這一概念曾在恢復公教傳統的牛津運動提出。.
安条克四世
安条克四世（神顯者）或譯安提約古四世（希臘語：Αντιοχος ο Επιφανης；約），是塞琉古帝國国王（前175年—前164年在位）。他是安条克三世第三子，原名米特里達梯，登基後改名為安條克。 安條克四世任內最著名的兩件事分别是：他差點征服埃及，卻在羅馬干涉下不得不撤退，此事亦是西方諺語“在沙地劃下底線”（Line in the sand）的典故；另外，安條克四世對猶太人推行希臘化政策，導致後來馬加比起義。 安條克是首任在錢幣上使用神性稱號（divine epithets）的塞琉古國王，这或许是仿效早先希臘-巴克特里亞王國希臘化君主推行的类似政策，也可能是受到其父安條克三世已在帝國境內所建立的統治者崇拜的鼓舞。安條克四世的稱號包含Θεὸς Ἐπιφανής（「顯現的神」）及擊敗埃及後的稱號Νικηφόρος（「勝利擁有者」）。另外，安條克也試圖展現他親民的風格，并积极與民眾接觸：他曾出現在公眾澡堂，亦曾尝試擔任新創的市政官。這些舉動讓他的臣民難以適應，甚至覺得相當古怪，又因安條克時有任性行為，因而也有厭惡他的人把他的稱號Επιφανης改念成Επιμανης（「瘋子」）。.
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三十九條信綱
三十九條信綱是英格蘭聖公會的教義文獻。在伊利莎白一世女王統治下經過幾次努力於1563年公布（當時為了安撫羅馬派而未含關於吃聖體的第29條，最後由1571年的教務會議全文通過。)三十九條信綱並不是信經，而是安立甘宗就一系列有爭論的問題提出的看法，其目的在於維持安立甘教會和安立甘宗的聯合一致。有幾條措詞曖昧，但是一般而言，這些信綱既反對極端羅馬派又反對極端再洗禮派。以基督聖餐、聖經與公會議的權威以及得救預定論等為主要內容。自1865年起，英國聖公會其中的教牧人員按規定必須確認這些原則。 Category:聖公宗 Category:基督教文献.
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亚历山大港
亚历山大港（Αλεξάνδρεια；科普特语：Ⲣⲁⲕⲟⲧⲉ（Rakote）；الإسكندرية），又譯亞歷山卓，埃及第二大城市、亚历山大省省会，地中海岸的港口、非洲重要的海港。其地理位置是北纬31°12'，东经29°15'，离开罗西北208千米。尼罗河多支的、现已干枯的入海口位于亚历山大港东19千米处，古城卡诺珀斯的遗蹟就在那裡。今天亚历山大港有约334万居民。 亚历山大港是按其奠基人亚历山大大帝命名的，它是托勒密王朝的首都，很快就成为古希腊文化中最大的城市。在西方古代史中其规模和财富仅次于罗马。雖然埃及的伊斯兰教统治者在奠定了开罗为埃及的新首都后亚历山大港的地位不断下降。但在十九世紀末期，亞歷山大港躍升為世界主要的船運及交易中心之一，蓬勃的棉花業與連接紅海和地中海地區的優越地理位置帶給這個城市豐厚的利潤。 今天的亞歷山大港靠著從蘇伊士來的天然氣和石油運輸管線成為埃及的重要工業中心。這個城市同時也有著蓬勃的觀光業。.
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犹太人
犹太人（יְהוּדִים，），又称犹太民族，是广泛分布于世界各国的一个族群。根据犹太教律法《哈拉卡》的定义，一切皈依犹太教的人（宗教意义）以及由犹太母亲所生的人（種族意义）都属于犹太人。犹太人发源于西亚的以色列地或希伯来地。犹太人的民族、文化和宗教信仰之间具有很强的关联性，犹太教是维系全体犹太人之间认同感的传统宗教。犹太教不欢迎外族皈依，要皈依犹太教的外族人必须通过考验才可以，虽然如此历史上世界各地仍有小部分不同肤色的人群通过皈依犹太宗教而成为犹太族群的一部分，而犹太人也由此从阿拉伯半岛的一个遊牧民族，发展成为遍布全球的世界性族群之一。 根据有关犹太人组织的统计，2007年全球犹太人总数约在1,320万人左右，其中540万人定居在以色列，530万人居住在美国，其余则散居在世界各地。犹太人口总数仅占全球总人口的0.2%, based on 。根据其他组织的统计，美国国内的犹太人人数则达到650万人或美国人口的2%。上述数据也包含了自认为是犹太人但没有归属于任何犹太社团组织的人群，但事实上，全球犹太人的总人口数很难得到准确统计，因为犹太人的定义存在多种标准和界定方式，导致统计的准确性受到了影响。.
犹太教
犹太教（יהדות ），中文曾俗稱挑筋教或一赐乐业教，是在公元前西亞地區的遊牧民族希伯來人中产生的，是猶太人的信仰、價值觀和生活方式。犹太教是一神論的宗教，其主要經典是包括妥拉（摩西五經）在內的塔納赫（即希伯來聖經，基督教稱為舊約聖經），以及包括口傳律法（密西拿）、口傳律法註釋（革馬拉）以及聖經註釋（米德拉什）在內的塔木德，對信奉犹太教的犹太人而言，犹太教是和以色列人立約的關係。 犹太人是一種See, for example, Deborah Dash Moore, American Jewish Identity Politics, University of Michigan Press, 2008, p. 303; Ewa Morawska, Insecure Prosperity: Small-Town Jews in Industrial America, 1890-1940, Princeton University Press, 1999.
約伯記
《約伯記》（希伯来文：אִיוֹב Iyov）是《希伯来圣经》的第18本书、基督教《舊約聖經·诗歌智慧书》的第一卷，第一部诗篇性著作，也是《聖經》全书中最古老的书籍，大约写于公元前2000-1800年之间。約伯這個名字的含義是“仇視的對象”。約伯在受苦和堅忍方面所立的紀錄对他名字含义的诠释提供很好的參考。正如約伯所請求，這一切事都記錄在書上。 《约伯记》探讨了神义论，简而言之：“为什么敬畏神的人會受苦？”。本书神学丰富，视角颇多。由于文学质量优异，被大量诵读赞扬，丁尼生称它为：“古今最佳诗篇”。.
經外書
經外書類似次經，不過所指略為不同。經外書泛指基督教或新教教徒認定；天主教所屬聖經與基督教聖經中差異的部分多餘經文。經外書產生的主因，在於1611年詹姆士王道版聖經後，新教教會陸續將部份經文自聖經中刪除，用意為大眾提供比較短小、經濟的聖經版本。至此，多數基督新教信徒認為此部分遭刪除經文屬天主教，並稱為經外書。 經外書最廣為人知的為《死海手卷》、《所羅門的智慧》與《薩拉克的智慧》，這部分經外書含有大量諺語和智慧格言的書，而經外書所呈現的宗教為一個更加超自然的宗教，是一個強調體驗天國或靈性境界的宗教。.
猶大·馬加比
大·馬加比，或譯猶大·瑪加伯（希伯來語：יהודה המכבי, 即「鐵鎚」猶大），是古以色列人祭司長亞倫的後裔，父親是猶太祭司瑪他提亞，猶大·馬加比是第三個兒子。猶大·馬加比繼承父親對抗塞琉古帝國的統帥職位，他也是猶太人歷史中與約書亞、基甸、大衛齊名的英勇戰士。 猶太人的馬加比節，就是記念猶大·馬加比在前165年收復耶路撒冷的聖殿，並驅逐聖殿內的非猶太教信仰。.
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聖經
《聖經》（ביבליה；Βίβλος；Biblia; Bible，原意「書」）是猶太教與基督宗教（包括新教、天主教、東正教）的經典。猶太教的圣经是《塔納赫》（被基督宗教称为旧约）。基督宗教的圣经是舊約與新約。.
聖經思高本
思高圣经，正名稱為思高圣经译释本（現通稱「思高聖經」，下稱「思高本」），是今日华语天主教會最普遍使用的《圣经》中文譯本。此译释本的出版起源自1924年在上海举行的天主教会议决定翻译《圣经》。 现时，由香港思高圣经学会（Studium Biblicum O.F.M.）所出版的「思高圣经译释本」，是羅馬教廷唯一认可法定的中文版本圣经。。 「思高圣经译释本」是由天主教方济会会士真福雷永明神父（Blessed Gabrielle Allegra O.F.M.）于1945年在北京所创立的思高圣经学会翻译和注释。會址在北京(北平)輔仁大學附屬名叫西煤廠的宿舍內，後來「遷至李廣橋18號的方濟堂（近紫禁城），再遷往小石橋區，輾轉再遷回位於李廣橋的方濟堂。」）。1948年迁往香港继续翻译和注释工作。用了九年时间（1945－53年）译释旧约共八册，1954年，圣地和香港的圣经学会谊结金兰，雷神父带领学会的众兄弟，在圣地的继续深造和实地考察。雷神父也在圣地学院讲避静，讲授《若望福音》。1955年，会士们返回香港，着手把希腊文的《新约》译成中文。其间用了六年时间（1955－60年）译释新约共三册，新旧约全书共十一册。 1961年学会开展出版圣经合订本的计划，整个工作历时八年，终于在1968年12月25日正式完成，并出版了《思高圣经合订本》，其中不单是修改译文及删减批注，更可说是将整部圣经重译了一次。这是第一部译自原文的公教圣经全译本。香港的思高聖經学会會址在香港渣甸軒德蓀道6號，別無在其他地方設有分會。.
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馬加比三書
加比三書是東正教聖經中的一部次經，大多數新教和天主教教派認為這這是一部經外書Harris, Stephen L., Understanding the Bible.
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馬加比一書
加比一書（1 Maccabees, ΜΑΚΚΑΒΑΙΩΝ Α），天主教思高版聖經譯為瑪加伯上，(而由香港聖公會在2008年出版並由香港聖經公會印刷的附次經新標點和合本中，此書卷則譯作瑪咯比傳上卷)，是一部描述猶太人在前2世紀努力復國故事的書籍，此書雖然本來是以希伯來語寫成的，但是最原始的希伯來語版本已經逸失，現存最重要的版本為希臘語著就的七十士譯本。羅馬天主教、東正教和科普特教會認為此書是聖經正典，但是新教持反對意見，認為馬加比一書只是經外書。在現代的猶太教中，此書雖有重要的歷史意義，但不被认为是神应用神迹直接干预，而是通过军事天才达成目的，因此並不被當做宗教經典。 马加比מכבי在希伯来语中意为“锤子”，作为名字用在起义首领瑪他提亞家的三子猶大·馬加比身上颇为合适。另说取自出埃及记15:11“耶和华啊，众神之中，谁能象你？”（ מי כמוכה באלים י'ה）一句的前四个字母。 此書所描述的年代在猶太山地被亞歷山大大帝征服後一個世紀，當時亞歷山大的帝國已經分崩離析，埃及則由塞琉古帝國統治。塞琉古帝國時任皇帝安條克四世試圖廢止哈拉卡，因而遭到猶太人的反抗。馬加比一書描述的是著整個事件的經過，時間段為前175至前134年。其中強調了瑪他提亞家族，尤其是猶大·馬加比、約拿單·亞腓斯、西門·太西和西門的兒子约翰·许尔堪的貢獻。此書中還給出了當時猶太人在地中海的一系列殖民地的列表。.
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馬太福音
《馬太福音》（Κατά Ματθαίον），天主教稱之為《瑪竇福音》，而東正教則譯為《聖福音依瑪特泰所傳者》，是《新約聖經》第一部份《四福音書》的第一卷書，全書共有28章，1168節。教會傳統一般認為，马太福音的作者是耶穌十二使徒之一的馬太。 这卷福音书主要记载了耶稣的生平，其中包括耶稣的家谱、耶稣神奇的出生、童年、受浸与受试探、讲道、被釘十字架、复活以复活的耶稣最後向使徒颁布大使命。因為《馬太福音》与《馬可福音》及《路加福音》內容相近，而与《約翰福音》有显著区别，所以这前三本福音書被歸納作「对观福音」（可以互相對照閱讀的福音書）。 在《四福音》中，《马太福音》是最接近猶太基督教传统的，作者显然是一位犹太人。根据思高圣经，《马太福音》是以亚兰文写成，但原文现已失传。多数学者认为这卷福音，如同《新约圣经》其他各卷一样，都是以通用希腊语写成，也有专家认为它最初是以亚兰文写成。 《马太福音》主題：國度的福音─證明耶穌基督是救主。.
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香港聖公會
香港聖公會（Hong Kong Sheng Kung Hui）是普世聖公宗的第38個教省，管轄範圍包括香港和澳門。 聖公會於香港擁有悠久的歷史，於香港基督教歷史上佔有重要的席位。除了作為一個宗教團體，香港聖公會還積極參與香港社會各大小事務，也是香港主要的辦學團體之一。香港聖公會也是基督新教在香港的一個主要宗派。 現任主教長是鄺保羅大主教，教省秘書長是管浩鳴法政牧師，設有教省辦事處處理教務。.
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香港聖經公會
香港聖經公會1950年在香港成立，負責在香港和澳門翻譯、印刷、發行和推廣聖經。公會著名的聖經譯本是《新標點和合本》。 1841年香港開埠，基督教和天主教在港成立教會。1855年，英國聖經公會香港輔導委員會成立，負責籌款資助在大陸印刷聖經的中華聖經會，並在港分發聖經。1948年，因國共內戰不利，中華聖經會遷至香港，起初只是臨時措施，但不久香港已成為中國的聖經印刷中心。香港聖經會1950年成立，初期依賴外國公會支持，1957年在港發行首本中英對照新約聖經，1959年易名為香港及台灣聖經公會，1964年易名為香港聖經公會，1969年成為聯合聖經公會成員。 香港聖經公會參與翻譯和發行5個聖經譯本，包括《呂振中譯本》（1970年出版）、《現代中文譯本》（1979年出版）、《新標點和合本》（1988年推出）、《新廣東話聖經》（1997年出版）、《和合本修訂版》（2010年出版），還有一些少數語言聖經，如蒙古語聖經。聯合聖經公會在1985年開展修訂《和合本》的工作，在2000年交由香港聖經公會接手，經香港、台灣、馬來西亞、新加坡等地的聖經學者參與，2006年新約，2010年出版新舊約全書，前後超過30年工作。.
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英格蘭教會
英格蘭教會（Church of England），或譯為英格蘭國教會、英国国教会、英格蘭聖公會，是聖公宗的教會之一，16世纪由英格兰君主亨利八世时期开始由托馬斯·克蘭麥、理查德·胡克等改革家们改革并作为英格兰的国教。教会的辖区是今天英国（联合王国）中的英格兰地區，不包括苏格兰、威尔士和北爱尔兰，後者分归苏格兰圣公会、威尔士教会与爱尔兰教会管理。 英格兰教会的最高主教为坎特伯雷大主教，副手是约克大主教。此外英國君王擁有英格蘭教會最高領袖（Supreme Governor of the Church of England）的頭銜。.
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通用希臘語
Κοινὴ Ἑλληνική |region.
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University of Nottingham
#重定向 諾汀罕大學.
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次經
次經（又称为次正经，Deuterocanonical Books，区别于“”，Protocanonical Books；原文有隱藏、隱密的意思，引申為「神秘經典」之意。翻成英文是 secondary scripture 即第二正典）是指幾部存在於希臘文七十士譯本但不存在於希伯来文聖經的著作。或稱為旁經、後典或外典。一般認為，這些著作是猶太教抄經士在後期加入，或在翻譯的過程裡納入正典。但是也有幾卷的亞蘭文和希伯來文的抄本在死海古卷中被發現。次經不同於偽經，偽經的內容被正統神學認是否定基督的救恩,冒用他人之名寫作，並且與聖經的主要內容相違背或衝突；而次經只是未被納為基督教（新教）認可為舊約正典的猶太教著作。 对于次經的权威地位，教会中存在两种意见。其一以奧古斯丁为代表，认为次经乃是圣经的一部分；而另一种观点则更严格认为次经在权威上不及希伯来文聖經，只能用作信徒道德的教化，或研究教義的參考，而不能作为教义信仰的依据。耶柔米在他所翻译的圣经拉丁文武加大译本的译序中阐述了后一种观点。后世亦有一些教父和经院学者也都持这两种观点。但天主教與東正教一直以來，皆視次經為聖經的一部份，理由是世紀初已是如此。 马丁·路德整理翻译圣经时，追随耶柔米的意见，只把次經放在後頁作為附件，但未有刪除。現代主流新教只使用了傳統的塔納赫(希伯來聖經),公元九十年尼吉亞會議所制定的希伯來文本作為聖經的舊約部分，认为次經没有希伯来文原始經文作為依据，而是以希腊文或亞蘭文寫作、紀錄或整理而成，故欠缺权威性。目前基督教的《聖經》中，天主教、東正教的《旧约聖經》版本包含次经的内容，而新教的聖公宗、循道宗、信义宗将次經放于旧约和新约之间，新教的归正宗和浸信宗等则无次經。.
正教會
正教會（Ορθόδοξη Εκκλησία，；pravoslavnaja tserkovʹ），也稱為東正教會，簡稱東正教，與天主教會及新教並列為基督教三大教派，信徒总人數少於天主教，但比新教最大的普世圣公宗要多出两倍，主要分佈在巴爾幹半島、東歐和西亞。.
法利赛人
法利賽人(；פְּרוּשׁין；Pharisees)，又譯法利塞人，是第二聖殿时期 (前536年–70年)的一个政党、社会运动和犹太人中间的思想流派。法利赛人是当时犹太教的四大派别之一，另外三大派别为撒都该人（Sadducess）、艾賽尼派（Essenes）和奋锐党（Zealots）。 「法利賽」這個名詞源於希伯來語的“”(prushim；字根： parush)，意思是「分离」，指一些為保持純潔而與俗世保持距離的人，與撒都該人追求俗世的權力及物慾相對。法利賽人大約在猶太人被擄到巴比倫的時候就已出現；到第二圣殿被毁以后，法利赛教派重新建立為拉比犹太教── 並成為了日後傳統猶太教的典範、今日猶太教所有教派的根本。在某程度上，強調「以《聖經》為根本」的迦來特派亦是建基於法利賽教派的思想之上。 法利赛与撒都该教派之争在犹太历史上时间长久，从巴比伦流放开始，到罗马征服上爆发。其中一个因素是阶级，就是贫富分化。撒都该代表了祭司和贵族。另一个是文化，即同意与反对希腊化。第三个是犹太宗教，即强调第二圣殿、祭祀仪式与服务，相对于强调摩西的其它律法和先知预见。第四个冲突，特别是在宗教上对于律法书的解释，及其如何影响日常生活的应用。撒都该只接受成文律法，反对口传律法及复活。法利赛人約瑟夫斯（公元37-100年）认为相对于撒都该精英来说，法利赛人得到民众的普遍支持。法利赛人认为他们是先知与摩西律法解释的权威，而撒都该人代表的是祭司权威，以及所罗门时期大祭司撒都（有争议，见撒都该）所遗传的特权。約瑟夫斯的说法“普通人”强调将犹太人分离出来，将他们作为礼拜的独立人群。《新约》也常谈到犹太身份在族群中的独立于独特。在《腓立比书信》中，大数的保罗虽然宣称在国外犹太人的礼拜仪式有所改变，但是仍然将自己定义为“犹太的”或“希伯来”，“作为犹太人，第八天受到割礼，便雅悯族人，希伯来中的希伯来人；就律法而言，我是法利赛人”但是大数的保罗与犹太教地位之争仍然存在。在公元70年第二圣殿被毁后，法利赛信条成为拉比犹太教的礼拜与仪式的基础，并最终成为传统正宗犹太教中各种形式派系的来源， 圣经派迦来特犹太教除外。在犹太历史与经文之外，法利赛主要被《新约》引述为与施洗约翰与耶稣产生冲突。《新约》中大数的扫罗也是个法利赛人。早期基督教与法利赛并非十分敌视，比如迦瑪列就被称为同情基督徒的法利赛领袖。基督教文化也广泛传播对法利赛的认识。.
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最后的审判
最後的審判（希伯来语：；阿拉伯语：；英语：Last Judgment），或者稱為大審判、末日審判,是一種宗教思想，在世界末日之時神会出現，將死者復生并對他們進行裁決，分為永生者和打入地獄者。這種觀點最初起源於瑣羅亞斯德教的教義：创世的阿胡拉·玛兹达将会在末日时审判世界。此概念后来深深影响了犹太教，后来更为后起之基督教及伊斯兰教所继承。.
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新標點和合本
新標點和合本（Chinese Union Version with New Punctuation，縮寫：CUNP 或 CUVNP）於1988年出版，由聯合聖經公會組織聖經學者、翻譯顧問和編輯人員，以《和合本》為基礎展開修訂。《新標點和合本》在用語和文體上基本沒有改動。目前香港聖經公會銷售的中文聖經，主要也是以《新標點和合本》和《和合本修訂版》為主。1988年《新標點和合本》與1919年《和合本》的關係，就像是1769年《欽定版聖經》與1611年《欽定版聖經》，前者更新了拼寫與標點，使之和現代一致。.
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新教
新教（Protestantism），又稱基督新教，是西方基督教中不屬於天主教體系的宗派之統稱，源於16世紀神學家馬丁·路德等人所領導的宗教改革運動，與天主教、東正教並列為基督宗教三大分支。一些既不屬於天主教，亦與歐洲宗教改革沒有歷史淵源的教會，例如無宗派教會，也被視為新教，Pew Research Center，2011。新教強調「因信稱義」，認為人要得到上帝拯救，唯獨憑藉信心曾祖漢，，全國宗教資訊網，「新教有別於天主教，可以從新教在某些教義和神學的前提上看得出來，馬丁·路德在公元1517年開始宗教改革的運動，他的神學思想起點源於個人的經歷，到底面對公義的神時，人要如何才能夠被接納呢？「因信稱義」(Justification through faith)是路德也是新教的關鍵教義，意思是因著信心的緣故，神把人當作義人（稱義），不是人本身有什麼值得討神喜悅的，而是公義的神在審判的時候不再看人的不完全，而只看到信心的對象，即耶穌基督，雖然世人都無法過一個完美的一生在神面前被稱為義，但是神的兒子耶穌基督過了完美的一生得著了「義」的地位，信徒只要藉著信靠耶穌基督，這個耶穌基督的義就被轉撥到我們身上，因此，神是因著耶穌基督的緣故，稱那些相信之人為義人。」而不是靠善行南亞路德會，《信仰立場》，頁7：「人藉著信心（相信和接受耶穌基督為救主）便可得著這救恩。『你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是上帝所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。』(弗2:8-9)」WELS Topical Q&A: 。新教以《聖經》為信仰之唯一依據，反對天主教聖統制WELS Topical Q&A: Jenkins, Paul (2014), 約翰•加爾文：《基督教要義》（卷三），頁149，更相信所有信徒都具有祭司的職分。新教各宗派在聖餐觀等神學問題持不同看法，但普遍以「五個唯獨」為信仰核心思想。 對新教的稱呼，源自拉丁文「protestatio」，意為「抗議」，源於1529年神聖羅馬帝國宣布馬丁·路德為異端之後所引起的強烈抗議。其實在馬丁·路德之前已經有多位宗教改革家嘗試改革甚至脫離天主教會，但最後直至路德才獲得成功。16世紀路德宗信仰由德國傳入丹麥、挪威、瑞典、芬蘭、拉脫維亞、愛沙尼亞和冰島，另一位宗教改革家約翰·加爾文的思想亦傳入匈牙利，荷蘭，蘇格蘭，瑞士和法國。同時期，英格蘭國王亨利八世帶領當地教會脫離天主教會獨立，亦開展了英國宗教改革運動。 新教成功發展出其獨特文化，為人類在教育、人文 、科學、政治和社會秩序、經濟、藝術等領域帶來重大貢獻。Karl Heussi, Kompendium der Kirchengeschichte, 11.
救贖
救贖，英文是atonement，原意是at-one-ment，意即「合一」。 另見.
